Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Расширенный поиск  

Новости:

Торопясь с выводами - вы имитируете мышление. ))

Автор Тема: 2 Буддизм Тибета  (Прочитано 1037 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

СоняАвтор темы

  • Модератор своих тем
  • *****
  • Согласие +21/-0
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 532
  • СПАСИБО:
  • - Вы поблагодарили: 76
  • - Вас поблагодарили: 221
    • Форум Аримойя
Re: 2 Буддизм Тибета
« Ответ #30 : 21 Декабрь 2018, 04:57:05 »

Руководство, основанное на Тибетской Книге Мертвых - Тимоти Лири Ричард Альперт

Полностью - тут:
http://www.liveinternet.ru/users/linerty_74/post124426751


 Практика приема психоделиков
Руководство, основанное на Тибетской Книге Мертвых

Тимоти Лири, доктор философии
Ральф Мецнер, доктор философии
Ричард Альперт доктор философии.

"Искусство умирания так же важно, как Искусство Жизни."





  Как напоминает нам Лама Говинда, это не книга мертвых, но книга умирающих, иными словами - живущих. Физическая смерть - это фасад экзотерики, призванный защитить секрет, детальное описание способа потери эго и продления состояния расширенного сознания.
Книга адресована мертвым в основном по трем причинам:
1) Смерть - символ потери старого. Привязанностей, шаблонов, привычек. Всего.
2) Инициированный однажды должен вспомнить практику во время своей настоящей смерти.
3) Умирающего следует окружить заботой и любовью, не связывая себя эмоциональными привычками а также тем, что я бы перевел как "мрачняки и заморочки".
Тодол, как и весь буддизм учит понимать смерть - не как личную трагедию, но как фазу существования. Это понимание ведет к правильному восприятию жизни, - здесь и сейчас.

Резонен вопрос: Как можно рассуждать о пост смертных уровнях, коль скоро нет никого, кто бы оттуда возвращался?
Лама отвечает: " На самом деле нет никого из живущих , кто бы не возвращался. То что мы называем рождением это другая сторона смерти как две стороны монеты или как дверь, которую мы называем входом снаружи и выходом изнутри."
Конец Бардо Тодол, Тибетской Книги Мертвых.

ИНСТРУКЦИИ ДЛЯ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ВО ВРЕМЯ СЕССИИ
ИНСТРУКЦИИ ПЕРВОГО БАРДО.

О, (имя) ! Пришло время ощутить новую Явь. Твое эго и твои игры скоро увянут, И ты предстанешь перед Чистым светом, И вещи будут как пустота, как пустота и чистое небо. И обнаженный интеллект как вакуум прозрачен, Назови этот свет собой, и станешь им. (Имя)! Смерть идет к тебе, смерть но не гибель. Помни, сознание умрет и вновь родится. Воспользуйся моментом смерти и Приобретешь совершенство, Просветление. Помни, все живущее - едино. Держи курс на Чистый Свет, и ты постигнешь Значение слов Понимание и Любовь. если ты не можешь удержаться и выпадаешь в контакт с миром, Помни: Галлюцинации, это урок. Они научат понимать себя и мир. Твои глаза теперь без покрывала, И с нервов спадаем мох. Смотри и помни, что все живущее - едино! Держись за чувство Чистого Света. Он проведет тебя через видения и научит, как Войти в новую жизнь. О, (имя) ! Держись за Чистый Свет и помни, Свет - энергия Бесконечного пламени жизни. Если ты видишь море, море суматошного цвета, Не бойся: в этих морях еще никто не тонул, Это море - ты. Слейся с ним и раствори его в себе. Помни также, за ширмой Майя, Скрывается Финальная Реальность - Пустота, Ничто. Ты сам, лишенный формы и цвета - Пустота. Финальная Реальность, Свет, - Ничто. За пламенем жизни, священное молчание - Ничто, Улыбка Будды. Нет мыслей, нет видений, цвета, - есть пустота. Интеллект сияет блажен и молчалив - это Просветление. Стань Буддой, осознай пустоту и сохрани осознание.

 Самая большая проблема, которая встает перед каждым это страх. Страх неведомого. Страх потери контроля. Наш собственный богатый опыт и опыт серьезных профессионалов приводит нас к заключению, что причина всех негативных реакций при приеме ЛСД - страх.

 Если способен смертный охватить открывающееся ему, если в силах он помереть в сознании, при полном опамятовании души своей в миг, когда расстается он с телом, если крикнет нисшедшему страшному свету: "Ты - это Я", - вмиг все цепи сансары (иллюзорности мира) лопнут, и Спящий очнется в Единственной Яви.

Полезно описать некоторые феномены, сопровождающие момент потери эго. Один из них: "волновое течение энергии." Испытуемому кажется, что он окружен и является частью поля энергии, почти электр ической. Чтобы поддерживать это состояние, опытный экспериментатор расслабится и позволит силам поля протекать сквозь него. Избегайте двух опасностей: попытки контроля и рационализации этого поля. Реакция на эти попытки - потеря Первого Бардо.

Еще одна типичная и наиболее ценная фаза Первого Бардо представляет собой экстатические ощущения движения энергии по позвоночнику. Основание позвоночника как бы расплавляется или воспламeняется, вы чувствуете как бы руки, ласкающие вас глубоко в позвоночнике, это изгибающая сила. При должной концентрации можно заставить этот процесс подняться выше.


ВТОРОЕ БАРДО
ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ИНСТРУКЦИИ

О, друг, Ты чувствуешь, как твое сознание Живет отдельно от тебя? Не будь слаб. Если ты почувствуешь страх, скажи себе: Страх, это только чувство, Как голод и холод, оно не убьет тебя. Я пропущу страх слева от себя, справа от себя, Я пропущу его сквозь себя, а потом Посмотрю ему вслед и рассмеюсь. Помни, что сейчас ты можешь управлять Своими чувствами также легко как руками и ногами, Ты можешь почувствовать страх, радость, боль и счастье, стоит только захотеть. Все миры, проходящие перед тобой, не извне. Они - это ты, ты сам делаешь их. И ключ к просветлению звучит просто, вот он: Расслабься. Слейся, прими чудеса Не будь привязан к ним и не бойся их. Не играй с видениями, они не существуют.

ИНСТРУКЦИИ К СИМПТОМАМ.

Слушай внимательно, Симптомы, которые ты ощущаешь - не эффект наркотика. Они говорят о том, что ты борешься с ощущением Новой реальности. Ты не должен пытаться Контролировать эти симптомы, наслаждайся ими, Они - герольды Чистого Света. Впади в вибрации окружающего пространства. Симптомы исчезнут как только исчезнет твое Эго-центричное сознание.

ПОМНИТЕ ! Цена гармонии самопожертвование. Страх смерти - инстинкт самосохранения, вот что надо преодолеть. Вы должны забыть себя, умереть.

Чувство ужаса, самого страшного из испытываемых вами когда-либо наверняка будет вами пережито в момент, когда вы почувствуете как вашу личность размывает, ужас откровения о том, что мир не статичен. Вы осознаете иллюзорность мира, что вы жертва гениального продюсера, все вокруг - игра электрических волн. Мир вокруг вас - фасад, сцена, Бежать! "Я мертв! Я никогда не смогу думать и чувствовать!" Если вы попытаетесь бежать вы выпадете в Третье Бардо самым неприятным способом, и можете травмировать личность.

Я уже устал приводить этот совет: не волнуйтесь, приветствуйте кошмары как старых друзей, помните, их нет!
Чтением этих инструкций просветление гарантировано даже деревянному болвану буратино. Разница между теми кто понимает и не понимает проста. Одни просветлятся раньше, других будут терзать кошмары и все равно итог один.

ИНСТРУКЦИИ К ВИДЕНИЮ 2: Внутреннее течение архетипов.

(Глаза закрыты, внешние символы игнорируются; интеллектуальный аспект)
О, благороднорожденный, запомни: Поток жизни струится через тебя. Бесчисленный парад блестящих форм и звуков, Меняющийся постоянно и сверкающий. Расслабься. Теки. Не пытайся понимать, - Для этого будет время после. Не надо действовать, не надо думать. Постигни суть эволюции, создания, воспроизводства. Смешайся с цветом Радуги, В сердце Реки Созданий.

ИНСТРУКЦИИ ДЛЯ ВИДЕНИЯ ВНУТРЕННЕЕ ТЕЧЕНИЕ АРХЕТИПОВ.
(эмоциональный аспект)

О, благороднорожденный, слушай внимательно: Тебя несет в текучее единство жизни. Экстаз жизни ревет в каждой клетке. Жесткая, сухая шелуха вашего эго вымывается из вашего сознания, Вымывается в океан творения. Почувствуй пульсацию солнца. Постигни мудрость своей крови. Зажги свое сердце любовью ко всему живому. Расплавься, плыви в море Радуги.

ИНСТРУКЦИИ К ВИДЕНИЮ 4:

Волно-Вибрационная структура внешних форм. Видение Майя. (интел. асп.) Пришло время, благороднорожденный постичь Волновую структуру мира вокруг тебя. Все что ты видишь - распадается на вибрации энергии. Посмотри ближе, ты увидишь ее электрическую пляску. Сознание оставит тебя и поплывет по волне ритма. Нет причин говорить или делать что-то. Дай передышку интеллекту. Смотри, ты видишь природу вещей.

ИНСТРУКЦИИ К ВИДЕНИЮ 5:

Вибрации Волн внешнего единства. (глаза открыты, внимание на внешнем объекте, эмоциональные аспекты) Сейчас, (имя), Ты ощущаешь единство всех живущих форм. Если люди выглядят резиновыми и безжизненными, Не беспокойся. Эго пытается поддерживать различия между людьми и всем остальным. Все едино. Не бойся новых ощущений.

ИНСТРУКЦИИ К РЕТИНАЛЬНОМУ ЦИРКУ.

Вслушайся в мои слова. Смотри, вот калейдоскоп форм, все возможные формы Проходят перед твоими глазами. Цирк на сетчатке. Не зацикливайся на каком-нибудь видении, Пусть будет что будет. Это хороший урок креативности мозга, Освобожденной от заученных форм. Помедитируй немного на то, что все формы - Это продукты освобождения сознания. Этим путем Вы достигнете самопознания и просветления.

Инструкции к Видению 7: Магическому театру.

Ты в театре, в театре героев и демонов. Мифических нечеловеческих сил. Эти фигуры - воплощения пиков сознания, Их взаимодействия. прекрасные и устрашающие, Продукт борьбы твоих идеалов и ценностей. Ты - то верховное божество, которое управляет ими. Не увлекайся их играми, и помни: Ты все еще способен освободиться.

ИНСТРУКЦИИ К КОШМАРАМ.

Вслушайся в слова, Чистый Свет Первого Бардо прошел мимо тебя, Так же как и светлые видения Второго Бардо. Сейчас ты входишь в фазу кошмаров. Распознай их. Они - ничто. Они - индикатор того, что ты близок к освобождению. Они - твои. Твои старые друзья, твои черные мысли. Что бы ни происходило, помни: Все это внутри тебя, и как Только ты это поймешь ты освободишься.

ТРЕТЬЕ БАРДО:
Предварительные инструкции

Твой путь привел тебя в Третье Бардо. Твое сознание возвращается, как лягушка Выпрыгивающая из воды. Твое новое эго начинает функционировать, Не пытайся осознать все что произошло, Ты еще слаб пока. Нечего делать, незачем думать, Медленно возвращайся в привычное состояние интеллекта: Ты можешь еще освободиться таким образом. О, (имя) ! Сейчас ты можешь ощущать желание И силы, для демонстрации чудес силы, Ловкости, восприятия или понимания. Это естественно, но не стоит пытаться, - Это не принесет тебе пользы. Восприми это как знак, знак того, Что ты находишься в Третьем Бардо, Периоде возвращения в нормальный мир. Если ты не можешь усидеть на месте от энергии И не можешь сфокусировать сознание, Не беспокойся. Помедитируй на Единство энергии, главное Чтобы в тебе не было печали, Страхов и обид. Если у тебя такое чувство, что Тебя давит и сжимает железная клетка Это знак того, что ты форсируешь свое возвращение. Все предметы покрыты бледным серым светом Не торопись, ты в Третьем Бардо. Перерождение произойдет само собой.
Записан
Не важно, что написано. Важно - как понято.

СоняАвтор темы

  • Модератор своих тем
  • *****
  • Согласие +21/-0
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 532
  • СПАСИБО:
  • - Вы поблагодарили: 76
  • - Вас поблагодарили: 221
    • Форум Аримойя
Re: 2 Буддизм Тибета
« Ответ #31 : 07 Январь 2019, 15:31:39 »

Согьял Ринпоче. ЕСТЕСТВЕННЫЙ ВЕЛИКИЙ ПОКОЙ

Полностью - тут:
http://spiritual.ru/lib/evp.html

ЕСТЕСТВЕННЫЙ ВЕЛИКИЙ ПОКОЙ
Согьял Ринпоче

Ум - это корень всего: он создает счастье и страдание, он создает сансару и нирвану. Как говорил великий учитель Падмасамбхава, «не стремитесь обрубить корень явлений, обрубайте корень ума». Вот почему меня так вдохновляют слова Будды: «Мы - плод наших мыслей. Все, что мы из себя представляем, берет начало в наших мыслях. Наши мысли творят мир. Все учение Будды, таким образом, направлено на «приручение» ума и сохранение сердца и ума в чистоте.
Движение к этому начинается с практики медитации. Мы позволяем всем тревожащим нас мыслям и эмоциям осесть в состоянии естественного покоя.
Как сказал Ньошул Кхен Ринпоче:
Оставь в великом естественном покое свой измученный ум,
Беспощадно побиваемый кармой и невротическими мыслями,
Которые подобны неумолимо-яростным нескончаемым волнам
Безграничного океана сансары
Оставь его в естественном великом покое.

Каким образом успокаиваются мысли и эмоции ? Если оставить стакан грязной воды в покое, не двигая его, грязь опуститься на дно, и чистая вода засверкает. Таким же образом в медитации мы позволяем нашим мыслям и эмоциям «осесть» в состоянии естественности и легкости. «если не перемешивать воду, она вскоре станет прозрачной; ум, остающийся неизменным, найдет свой естественный покой».

Самое удивительное в этом поучении - это акцент на естественности, на том, чтобы позволить нашему уму просто быть таким, какой он есть, совершенно ничего не изменяя. Действительное препятствие этому составляют наши умственные манипуляции и построения, излишнее «умствование». Один учитель часто говорил, что корень всех наших душевных проблем в слишком большом количестве мыслей. Как сказал Будда, «наши мысли творят мир». Однако, если мы поддерживаем ум в чистоте и в ходе практики позволяем ему оставаться в покое, в тишине, в своем естественном состоянии, случаются удивительные вещи.
Первая практика, используемая в буддийской медитации, называется «шaматха», shyine по-тибетски, «пребывание в покое» или «медитация на спокойствии». Когда мы начинаем ее, это практика внимательности.

Шaматха может практиковаться с образом или поддержкой, или без них. Иногда в качестве объекта мы используем образ Будды или иной образ, и, как это делается во всех школах буддизма, мы без усилий и внимательно следим за дыханием. Трудность здесь состоит в том, что ум постоянно отвлекается. Когда ум отвлекается, он создает бесконечные мысли. О чем он только ни думает и что только его ни занимает. Как только мы обращаем на это внимание, сразу обнаруживаем, как часто мы позволяем себе теряться в любых приходящих мыслях. Это худшая из всех наших плохих привычек. У нас отсутствует дисциплина и какое-либо различение приходящих мыслей. Какая бы мысль ни пришла в голову, мы позволяем ей унести нас и завертеть в спирали вымысла и иллюзий, которые мы принимаем настолько всерьез, что, в конечном счете, начинаем не только верить в них, но и сами ими становимся.

Конечно, нам не следует подавлять наши мысли и эмоции, но с другой стороны, мы не должны им потакать. Наша беда в том, что мы слишком погружены в мышление. То, что нам действительно необходимо, это просто покой. Вот почему возможность посидеть минутку, подышать и позволить мыслям и эмоциям успокоится может дать нам замечательную передышку.
Когда мы позволяем себе бездумно отвлекаться и предаваться излишним размышлениям, когда мы теряем себя в мыслях и позволяем придти душевным проблемам и мучениям, мы должны использовать противоядие - внимательность. Дисциплинирующее воздействие практики шaматхи состоит в постоянном возвращении ума к дыханию. Если вы отвлеклись и внезапно осознали это, вы просто возвращаете ум к дыханию. Больше ничего не требуется. Не требуется даже спрашивать себя: «Как же я мог так отвлечься!», ибо это тоже отвлечение. Обычная внимательность, постоянное возвращение ума к дыханию постепенно успокаивают его. Когда вы пытаетесь уложить спать ребенка, он начинает с вами играть, и, если вы поддадитесь, он будет все больше и больше возбуждаться и, в результате, никогда не заснет. Вы должны взять его на руки и побыть с ним тихо и сосредоточенно, и тогда он успокоится. Тоже самое с умом: как бы он ни возбуждался, снова и снова просто возвращайте внимание к дыханию. Постепенно ум успокоится в самом себе.

Вначале, конечно, мы можем чувствовать некоторое смущение. Кажется, что когда мы наблюдаем, раздельно существуют процесс дыхания, тот кто дышит, и само дыхание. Однако, по мере постепенного совершенствования в практике и успокоения ума, процесс дыхания, тот кто дышит, и само дыхание сливаются в единое целое, и в конечном счете получается, будто вы сами стали дыханием.

В ходе практики сосредоточения на успокоении ума очень важно, как постоянно советуют учителя, не превращать это сосредоточение в навязчивую идею. Вот почему они рекомендуют посвящать осознанию дыхания только двадцать пять процентов внимания. Но, самого по себе этого осознания, как вы уже заметили, недостаточно. Через несколько минут вашего наблюдения за дыханием вы можете обнаружить, что играете в футбол или снимаетесь в фильме собственного производства. Вот почему следующие двадцать пять процентов внимания должны быть посвящены постоянному внимательному осознанию, которое следит и проверяет, сосредотачиваете ли вы внимание на дыхании. Остающиеся пятьдесят процентов ума неизменно пребывают в его всеохватности. Точные пропорции, разумеется, не так важны. Важно само присутствие все трех элементов: внимания, осознания и всеохватности.

Всеохватность ума - это замечательное качество. В некоторых случаях, само по себе пребывание во всеохватности может быть достаточным для успокоения ума. Всеохватность ухватывает саму суть медитации. Она также олицетворяет собой щедрость основы медитации. В ходе практики шaматхи, когда мы сливаем всеохватность с сосредоточением внимания на дыхании, ум постепенно успокаивается. По мере успокоения ума происходит нечто необыкновенное: все раздробленные фрагменты нашего существа возвращаются домой, и мы становимся единым целым. Неприятие и агрессия, боль, страдание и фрустрация растворяются. Мы испытываем ощущение покоя, пространства и свободы, и из этого успокоения вырастает глубокая неподвижность.

По мере совершенствования этой практики и слияния с дыханием обнаруживается, что само дыхание, как сосредоточение практики, растворяется, и мы оказываемся в покое «сейчас». Это состояние однонаправленности является результатом и целью практики шaматхи, и пребывание в «сейчас» и в неподвижности есть великолепное достижение.

С помощью практики спокойного сосредоточения наш ум успокаивается и обретает стабильность. Подобно тому, как картинка в фотоаппарате становиться резче с наводкой, однонаправленность практики шaматхи позволяет усилить ясность ума. По мере того, как постепенно исчезают помрачения, а эго и его тенденция к цеплянию начинают растворяться, зарождается «ясное видение», «внутреннее прозрение» випaссаны. С этого момента нам больше не требуется якорь пребывания в «сейчас». Мы можем развиваться, выходя за пределы нашего я в открытость, представляющую собой мудрость, достигающую отсутствие эго. Именно это достижение с корнем вырывает заблуждения и освобождает нас от сансары.

Давайте теперь посмотрим, какое воздействие это оказывает на нашу работу с мыслями и эмоциями. В начале, поскольку мы не имеем под собой никакой твердой почвы, нас захлестывают мысли. Поэтому, в ходе практики внимания мы сосредотачиваемся на одном объекте, - дыхании. Но какие бы мысли ни приходили, все они возникают в уме, и нигде больше. Это так же естественно, как возникновение солнечных лучей или волн в океане. Поскольку же мы пребываем в состоянии спокойного сосредоточения, мы встречаем приливы мыслей - хотя они и не существуют отдельно от нас - в другом состоянии нежели раньше. Мы больше не боимся потерять равновесие или отвлечься. По мере зарождения открытости ясного внутреннего видения, нет нужды препятствовать приливам мыслей. Мы становимся подобны скале, выдерживающей все ветры и бури, а не перышку, уносимому самым легким ветерком, каким мы были раньше.

Все что нам сейчас требуется это поддерживать осознание. Если, благодаря осознанию, мы просто опознаем мысль, возникающую из состояния неподвижности, она вновь растворяется в природе ума. Мысли и эмоции становятся волнами в океане, поднимающимися и опадающими в его просторе, а мы сами становимся как океан - безбрежными, просторными и безмятежными. Нам не требуется больше ничего делать - просто поддерживать это осознание.

Конечно, для начинающих существует опасность того, что возникающие возмущения выбьют их из равновесия и дадут импульс старым привычкам. Это случается в тот момент, когда возмущение осознается как нечто отдельно существующее. В этот ключевой момент, прежде чем возмущение стало мыслью, мы должны поддерживать наше осознание. Поэтому нам требуется осознание нашего осознания, естественное припоминание, которое всегда приводит нас обратно, и без которого нас бы снесло.
Я описываю здесь процесс, известный как неподвижность, движение и осознание который углубляется по мере продвижения ко все более глубоким уровням реализации. Растворение и освобождение возмущений в свете нашего осознания лишь закрепляют и совершенствуют неподвижность, подобно тому, как волны и рябь океана делают его еще более прекрасным. Посредством осознания ясного видения и мудрости, реализующей отсутствие эго, мы приходим к природе ума. По мере продвижения, в ходе растущего растворения двойственности объекта и субъекта и достижения состояния недвойственности, мы испытываем глубокие прорывы в понимании природы реальности и нас самих.

С достижением этого мы оказываемся в состоянии глубокого покоя. Как сказал Будда, «нирвана - это истинный покой». Приближаясь к осознанию покоя природы ума, вы обнаруживаете огромное пространство великой открытости. Это похоже на то, как рассеивающиеся облака открывают бесконечное открытое небо: по мере того, как подобные облакам мысли и эмоции рассеиваются в процессе медитации, открывается природа нашего ума, подобная небу.
В этом небе светит солнце нашей природы будды - наша бодхичитта, сердце просветления. Солнце имеет два замечательных качества: тепло и свет. Его сверкающий свет это мудрость, а его теплота - это любовь и сострадание. Если бы вы спросили, что есть ум Будды, ответ был бы именно таким: мудрость и сострадание. Как говорится в учении, мы все обладаем природой будды, мы все - будущие будды. Когда мы очищаем ум, он становится мудростью, а когда мы очищаем сердце, оно становиться любовью и состраданием. Если вы очистили ваши мысли, чистый разум, более не затемненный неведением, становится мудростью. Когда очищены ваши эмоции, они становятся состраданием.

Таким образом, посредством этой практики мы можем достигнуть глубокой чистоты природы ума, этого великого покоя, о котором говорил Будда в момент своего просветления. Первые произнесенные им слова были: «Глубокий покой, естественная простота, незатемненный свет…». этими словами Будда указал на сущность своего просветления, которое есть ни что иное, как состояние Великое Совершенство.

Этот глубокий покой и является целью практики. В сущности, при реализации этого покоя достигается полное «очищение своего ума». Посмотрите, как мы безоружны, когда мы чем-то тронуты или вдохновлены любовью. Точно так же, когда мы достигаем природы ума посредством этой практики, наши обычные мысли и эмоции теряют силу и растворяются. Мы сияем огромной любовью и состраданием, подобно солнцу со всей его теплотой.
Как только мы соединяемся с чистотой нашей внутренней природы, нашей природой будды, обнаруживается наша изначальная доброта, наше доброе сердце. Доброта, сострадание и любовь просто проявляются. Как часто мы сами порождаем барьеры и проблемы, приводя себя в состояние войны с самими собой. Благодаря практике, хватка эго ослабляется, и привычка к цеплянию исчезает. Вместе с этим, конфликты, страдания и боль раздвоения и внутренней борьбы тоже уходят. Впервые становится возможным глубокое и доходящее до сути прощение самих себя.
В тоже время, ожидания, страхи и беспокойство тают, а вместе с ними исчезают чувства заблокированности и закрытости, отсутствия контакта с собой и другими, отделенности от собственных чувств, - все те эмоции, что лишают нас возможности быть счастливыми.

Просто невероятно, какие результаты может дать эта замечательная практика.
Вы хотите, чтобы все существа нашли покой и счастье в истинной природе своего ума. Я думаю, что в двадцать первом веке многие люди стремятся обрести самих себя. Кажется, что каждый спрашивает себя: «Кто я ?», стремясь к своему истинному существу, выходящему за пределы эго. Посредством этой практики вы можете на собственном опыте почувствовать вашу истинную природу, и когда это случиться, вы испытаете величайшее желание, чтобы другие достигли такого же понимания. Ибо это понимание не только показывает кем мы действительно являемся, но и освобождает нас от самих себя.

В ходе практики мы можем иногда ненадолго почувствовать этот покой ума, но нам не удается постоянно находиться в этом состоянии. Нас отбрасывает к привычным способам и шаблонам мышления, которые только и ждут чтобы вернуться. Именно в этот момент мы должны лучше чем когда-либо осознать и напомнить себе, что наш ум подобен кристаллу. Он также ясен и чист. Подобно кристаллу, который обретает цвет поверхности, на которую его поставили, наш ум походит на то, чем мы позволяем ему заняться. Ум сам по себе за пределами выбора, за пределами двойственности, такой как двойственность добра и зла. Как сказал Будда, «наши мысли творят мир», и мы творим мир, в котором радуемся или страдаем, мир кармических явлений, оформленный нашими мыслями и делами.

В практике Дзогчен мы поверяем все зло Дхармадхату, всеохватывающему пространству природы ума. Мы очищаем все негативные мысли в чистоте нашей внутренней природы, и их затемненность очищается ее светом.
Когда с помощью медитации вы оказываетесь в состоянии природы ума, излучающем доброту, все, что вы говорите, несет добро, вы видите только добро, все чего бы вы ни касались, становится добром, ибо вы теперь сами являетесь добром. Вы от природы чисты, и это не может не проявляться во всем, что вы делаете, о чем вы думаете и говорите.

Иногда мы чувствуем себя в контакте с самими собой, другими людьми и со Вселенной, и у нас появляется возможность испытать глубокий внутренний покой. Удивительно то, что когда вы находитесь в подобном состоянии и даже не делаете ничего особенного, ваше существо само по себе может приносить пользу другим, до тех пор, пока в вашей мотивации и всем существе сохраняется доброта и чистота ума и сердца. А если мы хотим придать нашим поступкам особую силу, мы можем попросить благословения всех будд и учителей. Говорят, что одно из качеств будд состоит в том, что когда вы призываете их, они тотчас оказываются рядом с вами. Вы можете подумать: «Возможно ли, что кто-то вроде меня может расчитывать хоть на малую толику времени будд ?». Однако Будда сам говорил: «Кто бы ни подумал обо мне, я тотчас перед ним». А гуру Падмасамбхава пообещал: «Я всегда неподалеку от тех, кто мне предан, но я также неподалеку от тех, кто мне не предан». Таково сострадание будд.
Плохи мы или хороши, мы можем получить их благословение. Любые наши состояния временны, все наши помрачения можно очистить, поскольку в своей основе наша природа добродетельна. Облака могут затемнять небо, но все, что нам нужно сделать, это подняться выше облаков и понять, что существует безграничное небо, в котором никогда не появляются облака. В Дзогчен часто используется пример зеркала: наша истинная природа подобна зеркалу, она отражает всякие вещи, но чудо в том, что отражения никогда не загрязняют само зеркало.

Итак, какими бы мы ни казались, наша истинная природа чиста и не тронута загрязнениями. Когда говорят, что мы все обладаем природой будды, это правда. Говорят, что даже будды не могут улучшить природу будды, а мы, чувствующие существа, со всем нашим смятением и отрицательными качествами, не можем ее ухудшить. Это означает, что ничто не может оказать на нее воздействие; она неизменна; она никем не сотворена; она действительно является нашей истинной природой, которая не может ухудшиться и ослабнуть. Она - это непреходящее добро.
Записан
Не важно, что написано. Важно - как понято.

СоняАвтор темы

  • Модератор своих тем
  • *****
  • Согласие +21/-0
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 532
  • СПАСИБО:
  • - Вы поблагодарили: 76
  • - Вас поблагодарили: 221
    • Форум Аримойя
Re: 2 Буддизм Тибета
« Ответ #32 : 07 Январь 2019, 15:35:00 »

Согьял Ринпоче КНИГА ЖИЗНИ И ПРАКТИКИ УМИРАНИЯ

Цитировать
Согьял Ринпоче - учитель тибетского буддизма, а именно дзогчен, традиции развития глубинной внимательности, ведущей к окончательному просветлению. Он является тем, кто в тибетском буддизме называется тулку. Тулку это существо, настолько просветленное и развитое, что в момент смерти, вместо того чтобы отправиться за границы наших обыденных миров с их страданием, в царство предельного блаженства, он (или она) намеренно решает воплотиться здесь, чтобы продолжать помогать другим найти путь к просветлению.

Его книга - реферат о смерти. Но она также о качестве вашей жизни, потому что если не иметь дело со своей смертью, то можно жить лишь частичной жизнью, тенью жизни. Книга предлагает важные практические, равно как и духовные, если можно их различить, советы, как готовиться к смерти, помогать готовиться другим и действовать во время процесса умирания. «Тибетская книга жизни и смерти» гораздо более практична и полезна, чем старая классическая «Тибетская книга мертвых», и не нужно быть буддистом, чтобы получить пользу от ее советов.

На что можно надеяться в отношении этой книги?љ Произвести полный пересмотр того, как мы смотрим на смерть и заботимся об умирании, а также того, как мы смотрим на жизнь и заботимся о жизни

Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/sogri01/index.htm





Согьял Ринпоче
Книга жизни и практики умирания.

Чтобы помочь себе простить себя, вспомните добро, которое вы делали, простите всех других в вашей жизни и попросите о прощении у всех, кому вы могли принести вред.

Практически овладеть смертью – значит практически овладеть свободой. Тот, кто научился умирать, разучился быть рабом.
Монтень


«тот предмет, что мы называем „трупом“ и который приводит нас в такой ужас, на самом деле живет с нами здесь и сейчас».

ЛИЦОМ К ЛИЦУ СО СМЕРТЬЮ

Не будьте подобны голубю из тибетской пословицы. Всю ночь он возится, устраивая свою постель, и восход уже наступает, а у него так и не было времени заснуть. Как сказал замечательный мастер двенадцатого века Дракпа Гьялцен: «Люди всю свою жизнь тратят на то, чтобы готовиться, готовиться, готовиться… Только для того, чтобы встретить следующую жизнь неготовыми».

Некоторые мастера пробуют пробудить в нас понимание хрупкости жизни с помощью еще более ясных образов: они приказывают нам думать о себе, как о приговоренном, последний раз в жизни выходящем из своей камеры; как о рыбе, бьющейся в сети; как о животном на бойне, ожидающем своей очереди быть убитым.
   Другие советуют своим ученикам создавать в воображении живые картины собственной смерти, спокойно и четко рассматривая их: ощущения, боль, панику, беспомощность, горе близких, осознание того, что они сделали или не сделали со своими жизнями.
   Тело вытянулось на последнем ложе,
   Голоса шепчут последние слова,
   Ум следит, как ускользает последнее воспоминание:
   Когда эта драма разыграется для тебя?


СЕРЬЕЗНО ОТНОСИТЬСЯ К ЖИЗНИ

Иногда этот просмотр жизни происходит в присутствии великолепного «светоносного существа». Различные свидетельства сходятся на том, что встреча с таким «существом» открывает единственную истинно серьезную цель жизни – «учиться любить других людей и приобретать знания».
   Один человек рассказывал Раймонду Моуди: «Когда явился свет, то первое, что он мне сказал – „Что ты сделал, чтобы показать мне, что ты делал со своей жизнью?“ И все это время он постоянно подчеркивал, что важна любовь… Он также очень интересовался тем, что относилось к знанию…» Другой рассказывал Кеннету Рингу: «Меня спрашивали – но без слов: это было непосредственное общение умов – „Что ты сделал для блага или совершенствования человечества?“»
   Как бы ни протекала наша жизнь, но она делает нас теми, что мы есть, когда мы умираем. И тут учитывается все, абсолютно все.

ОСЕННИЕ ОБЛАКА

Будда сказал:
   Это наше существование преходяще, как осенние облака.
   Следить за рождением и смертью существ – все равно, что
   Смотреть на движения в танце.
   Вся жизнь – как вспышка молнии в небе,
   Проносится мимо, как поток с крутой горы.


Для наших умов изменения всегда несут потери и страдания. И когда они происходят, мы изо всех сил стараемся подавить в себе их осмысление, чтобы не чувствовать боли. Упрямо не позволяя себе сомневаться, мы полагаем, что неизменность дает безопасность, а изменчивость – нет. Однако на деле изменчивость сходна с некоторыми людьми, встречающимися нам в жизни, – вначале нам с ними беспокойно и тревожно, но, узнав их получше, мы видим, что они более дружелюбны и менее беспокоят нас, чем мы могли представить.
   Подумайте об этом: сознавание изменчивости, недолговечности всего – это, парадоксально, единственное, на что мы можем положиться, быть может, единственное, что мы можем иметь. Это подобно небесам или земле. Если даже все рухнет вокруг нас, они остаются.

Будда сказал:
   Из всех отпечатков следов
   Превыше всего след слона;
   Из всех исполняющих ум медитаций
   Превыше всего – о смерти.

   Что рождено – умрет
   Что было собрано – будет рассеяно
   Что накоплено – будет потрачено
   Что построено – рухнет
   А что было высоко – будет низко.


   Сейчас ученые говорят нам, что вся вселенная представляет собой изменение, деятельность, процесс – целостность потока, лежащую в основе всего. Каждое субатомное взаимодействие состоит из аннигиляции исходных частиц и создания новых субатомных частиц. Субатомный мир является постоянным танцем творения и аннигиляции, перехода массы в энергию и энергии – в массу. Неустойчивые формы мгновенно возникают и исчезают, создавая нескончаемую, вечно сотворяемую вновь реальность.

   Что наша жизнь, как не этот танец неустойчивых форм? Разве не меняется все постоянно: листья на деревьях в парке, освещение в вашей комнате во время чтения этих строк, времена года, погода, время дня, люди, идущие мимо вас по улице? А как вы сами? Разве все, что мы делали в прошлом, сейчас не кажется сном? Сейчас, в этот момент, реальным является то, что вы читаете эту книгу. И даже эта страница скоро станет всего лишь воспоминанием.

Что может быть более непредсказуемо, чем наши мысли и эмоции: вы представляете то, что подумаете или почувствуете в следующее мгновение? Фактически наш ум столь же пуст, непостоянен и неустойчив, как сновидение. Посмотрите на мысль: она приходит, остается на некоторое время – и исчезает. Прошлое – это прошлое, будущее еще не возникло, и даже мысль в настоящем, пока мы ее размышляем, становится прошлым.
«Вы действительно поняли и осознали истину, что все преходяще?
Вы настолько слили ее с каждой вашей мыслью, каждым дыханием и движением, что ваша жизнь преобразилась?
Стало ли мое понимание смерти, преходящести всего столь глубоким и столь эффективным, что я каждую секунду посвящаю достижению просветления?».

   «Почему ты вернулась?» – спросил Будда. «Чтобы попросить тебя научить меня
истине, – ответила она, – о том, что есть смерть, что может быть за смертью и вне ее, и есть ли во мне что-то, что не умрет, и что это такое».
   И Будда стал учить ее: «Если ты желаешь познать истину о жизни и смерти, то должна постоянно размышлять вот над чем: во вселенной есть только один неизменный закон, и он состоит в том, что все должно меняться, и что все преходяще. Смерть твоего ребенка помогла тебе увидеть, что мир, в котором мы находимся – сансара – это океан невыносимого страдания. Есть один путь, и только один, выхода из бесконечного круга рождений и смертей сансары, и это путь к освобождению. И потому, что сейчас боль подготовила тебя к учебе, и твое сердце открывается истине, я покажу его тебе».

существуют такие особые моменты, когда вы естественно склонны к заглядыванию внутрь себя? Бережно работайте с ними, потому что эти моменты как раз и являются теми, в которые вы можете пройти через очень сильное переживание, и весь ваш взгляд на жизнь может быстро перемениться.

Сноски
•   Соблюдение Покоя и Ясное Видение представляют собой две основные практики буддийской медитации и называются на санскрите Шаматха и Випашъяна, а по-тибетски Шийне и Дхактонг. Их углубление и развитие образует связь между основными практиками медитации и более продвинутыми практиками Махамудры и Дзогчена.
Записан
Не важно, что написано. Важно - как понято.

СоняАвтор темы

  • Модератор своих тем
  • *****
  • Согласие +21/-0
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 532
  • СПАСИБО:
  • - Вы поблагодарили: 76
  • - Вас поблагодарили: 221
    • Форум Аримойя
Re: 2 Буддизм Тибета
« Ответ #33 : 07 Январь 2019, 15:38:50 »

Ринпоче Согьял - Книга жизни и практика умирания

https://book-audio.com/23394:rinpoche-sogial-kniga-zhizni-i-praktika-umiraniia
« Последнее редактирование: 14 Январь 2019, 09:40:31 от Соня »
Записан
Не важно, что написано. Важно - как понято.

AI

  • Лесной чел
  • ***
  • Согласие +27/-3
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 976
  • СПАСИБО:
  • - Вы поблагодарили: 937
  • - Вас поблагодарили: 522
Re: 2 Буддизм Тибета
« Ответ #34 : 08 Январь 2019, 00:18:45 »

Ум - это корень всего: он создает счастье и страдание, он создает сансару и нирвану
То, что он ... (см.выше), но что есть УМ по существу, сколько можно словоблудием заниматься?
Записан

СоняАвтор темы

  • Модератор своих тем
  • *****
  • Согласие +21/-0
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 532
  • СПАСИБО:
  • - Вы поблагодарили: 76
  • - Вас поблагодарили: 221
    • Форум Аримойя
Re: 2 Буддизм Тибета
« Ответ #35 : 08 Январь 2019, 03:20:23 »

Можно сказать, весь буддизм Тибета (и вся ветка, соответственно) посвящен решению этого вопроса.
Записан
Не важно, что написано. Важно - как понято.

СоняАвтор темы

  • Модератор своих тем
  • *****
  • Согласие +21/-0
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 532
  • СПАСИБО:
  • - Вы поблагодарили: 76
  • - Вас поблагодарили: 221
    • Форум Аримойя
Re: 2 Буддизм Тибета
« Ответ #36 : 14 Январь 2019, 09:43:05 »

Глава III НЕИЗМЕННОЕ

   Есть другая возможность: вы можете отпустить монету и одновременно сохранить ее. По-прежнему вытянув руку в сторону, поверните кисть в направлении неба. Разожмите руку, и монета по-прежнему будет лежать на открытой ладони. Вы отпустили. А монета осталась вашей, даже в окружении огромного пространства.

падение совсем не является несчастьем, а представляет собой обнаружение убежища внутри себя.

Подумайте о морской волне. Если рассмотреть ее с одной стороны, видится ее отчётливая идентичность, конец и начало, рождение и смерть. С другой же, сама волна в действительности не существует, являясь только поведением воды, она «пуста» в том, что касается какой-либо отдельной идентичности, но «полна» воды. Таким образом, в случае волны вы сознаете, что это нечто, существующее посредством ветра и воды, и зависящее от ряда постоянно меняющихся обстоятельств. Вы также сознаете, что каждая волна связана с другой.
   Ничто не имеет никакого присущего ему собственного существования, понятие отсутствия независимого существования есть то, что мы называем «пустотой».
Физики показали нам мир квантовых частиц, мир, поразительно похожий на описанный Буддой в образе блистающей сети, развернутой во вселенной. Так же, как драгоценные камни этой сети, все частицы потенциально существуют как различные сочетания других частиц.
   Таким образом, когда мы действительно смотрим на себя и окружающее, которое мы считали таким постоянным, таким стабильным и таким длительно существующим, то обнаруживаем, что во всем этом не больше реальности, чем во сне. Будда сказал:
   
   Познай, что все подобно вот чему:
   Отражению в чистом озере
   Луны, сияющей на безоблачном небе,
   Хотя сама луна никогда не спускалась в это озеро.

Миларепа сказал: «Взирая на пустоту, имей сострадание».

Когда мы, посредством размышлений, действительно увидели пустоту и взаимозависимость всех вещей и нас самих, то мир открывается нам в более ярком, непосредственном, сверкающем свете, как та бесконечно переливающаяся отражениями сеть драгоценных камней, о которой говорил Будда.

   Западный поэт Райнер Мария Рильке сказал, что наши бездонные страхи подобны драконам, стерегущим в бездне наше скрытое сокровище. Страх, пробуждаемый в нас преходящестью природы всего сущего, боязнь понимания нереальности и изменчивости всего, является, как мы находим, нашим величайшим другом, ибо он приводит нас к вопросу: если все умирает и изменяется, то что тогда действительно истинно? Есть ли что-то под внешним, под кажущимся, то безграничное и бесконечное, в чем происходит этот танец перемен и непостоянства? Могли бы мы действительно опереться на то, что остается после смерти?

   Если мы постоянно будем думать об этом, то постепенно заметим, что наш взгляд на все сильно изменяется. Продолжая размышлять и практиковаться в отпускании того, за что мы цепляемся, мы начинаем открывать в себе «что-то», что не можем назвать, или описать, или выразить как идею, «что-то», что, по-нашему пониманию, лежит глубже всех перемен и смертей этого мира. Те мелкие желания и отвлечения, на которые нас обрекло наше навязчивое цепляние за кажущееся постоянное, начнут таять и исчезать.

   Этот процесс будет сопровождаться сияющими проблесками огромного значения, лежащего за истиной о преходящем характере всего сущего. Словно мы всю жизнь летели на самолете в темных облаках, среди воздушных течений, и внезапно самолет взмыл вверх в ясное, безграничное небо. Вдохновленные и возвышенные этим прорывом в новое измерение свободы, мы открываем глубины душевного покоя, радости и уверенности в себе, наполняющие нас изумлением и постепенно создающие у нас уверенность, что действительно в нас есть «что-то», что ничем неуничтожимо, ничем неизменяемо, что не может умереть.

Миларепа писал:
   В ужасе перед смертью, я ушел в горы –
   Вновь и вновь я медитировал о неуверенности в часе смерти,
   Покоряя крепость бессмертной нескончаемой природы ума.
   Ныне со всем страхом смерти покончено.

   Таким образом, мы постепенно сознаем спокойное и подобное небесам присутствие в себе того, что Миларепа называет бессмертной и нескончаемой природой ума. Когда это новое сознавание начинает становиться живым и почти ненарушимым, происходит то, что в Упанишадах называется «поворотом в седле сознания» – личное, совершенно невыразимое в виде идеи откровение о том, чем мы являемся, почему мы здесь, и как мы должны действовать, дающее нам новую жизнь, новое рождение, можно сказать, почти возрождение.
   Насколько прекрасным, насколько исцеляющим таинством является то, что от постоянного и бесстрашного размышления об истине о преходящей природе всего и о переменах мы медленно приходим, в благодарности и ликовании, к истине о том, что неизменно, к истине о бессмертной, нескончаемой природе ума!   

Внезапно он задал мне вопрос, на который у меня не могло быть ответа: «Что есть ум?» – и с силой устремил свой взгляд в глубину моих глаз. Я был полностью захвачен врасплох. Мой ум распался. Не было ни слов, ни имен, ни мыслей – фактически, не осталось ума вообще.
   Что произошло в этот поразительный момент? Прошлые мысли умерли, будущие еще не возникли; поток моих мыслей был резко прерван. В этом ошеломлении открылся провал, и в этом провале обнажилось чистое, непосредственное сознавание настоящего, свободное от любого цепляния за что-либо. Оно было простым, обнаженным и основополагающим. И все же эта обнаженная простота при этом лучилась теплом невообразимого сочувствия.

   Мой мастер спросил: «Что есть ум?», и в этот миг я почувствовал, будто бы всем уже известное, что такой вещи, как ум, не существует, а я обнаружил это последним. Каким странным тогда показалось мне вообще даже представление об уме.
При этом мастер знакомит ученика с тем, чем в действительности является Будда, другими словами, пробуждает в ученике сознавание живого присутствия просветления в нем самом. При этом Будда, природа ума и ум мудрости мастера все сливаются воедино и предстают в единстве. И тут ученик, в сиянии благодарности, сознает, без тени сомнения, что нет, никогда не было и никогда не может быть никакого разделения: между учеником и мастером, между умом мудрости мастера и природой ума ученика.


Глава IV ПРИРОДА УМА

   Дуджом Ринпоче писал в своей знаменитой декларации о сознавании:
   Поскольку чистое сознавание того, что сейчас, и есть настоящий будда,
   С открытостью и удовлетворением я нашел Ламу в сердце моем.
   Когда мы сознаем, что этот нескончаемый естественный ум и есть сама природа Ламы,
   То тогда исчезает нужда в молитвах,
   Но просто расслабившись в этом неискусственном, открытом и естественном состоянии,
   Мы достигаем благословения бесцельного самоосвобождения от всего, что бы ни возникало.
   Когда вы полностью осознали, что природа вашего ума и ума вашего мастера одна, с этого момента вы и мастер нераздельны, поскольку мастер един с природой вашего ума, и, естественно, постоянно присутствует.
   Когда, подобно Ламе Цетену, вы сознаете, что мастер и вы нераздельны, в вас возникнет огромное чувство благодарности, благоговения и почитания. Дуджом Ринпоче называет это «почитанием Образа». Это преданность, спонтанно возникающая от видения Образа природы ума.
Записан
Не важно, что написано. Важно - как понято.

СоняАвтор темы

  • Модератор своих тем
  • *****
  • Согласие +21/-0
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 532
  • СПАСИБО:
  • - Вы поблагодарили: 76
  • - Вас поблагодарили: 221
    • Форум Аримойя
Re: 2 Буддизм Тибета
« Ответ #37 : 25 Январь 2019, 14:18:03 »

Глава V ВОЗВРАЩЕНИЕ УМА ДОМОЙ

 Гаутама почувствовал, как будто тюрьма, в которой он томился в течение тысяч жизней, была разрушена. Его тюремщиком было неведение. Неведение затмило его ум подобно тому, как штормовые облака затмевают луну и звезды. Этот ум, затуманенный бесконечными волнами мыслей, подвластных иллюзии, ложно разделял реальность на субъективную и объективную, личность и все остальное, существование и несуществование, рождение и смерть, и из этого разделения возникали ложные точки зрения – тюрьмы чувств, желаний, цепляния за что-либо и становления чем-то. Страдания рождения, старости, болезни и смерти только увеличивали толщину стен этой тюрьмы. Единственное, что требовалось сделать – овладеть тюремщиком и увидеть его истинное лицо. Этим тюремщиком являлось неведение… И с его исчезновением пропадала не только тюрьма, но и сама возможность ее возникновения.

 Будда постиг, что неведение нашей истинной природы и есть корень всех мучений сансары, а корень самого неведения лежит в привычной склонности нашего ума к отвлечению. Покончить с отвлечением ума – значит покончить с самой сансарой; он осознал, что ключом к этому является возвращение ума к его истинной природе посредством практики медитации. В спокойном и смиренном достоинстве сидел Будда на земле, окруженный небом, как бы показывая всем, что при медитации нужно сидеть с открытым, подобно небу, настроем ума, но оставаясь в настоящем времени, на земле, связанным с землей. Это небо – наша абсолютная природа, в которой нет препятствий и границ, а земля – наша реальность, наше относительное, обычное состояние.
 Величайший подарок, какой вы можете преподнести себе в этой жизни, – это дар овладения медитациейМедитация – это дорога к просветлению.

ТРЕНИРОВКА УМА

 Итак, все дело в тренировке и силе привычки. Если ум в медитации посвятить задаче освобождения от иллюзии, то мы обнаружим, что со временем наш ум, терпением, дисциплиной и правильной тренировкой начнет выпутываться из смятения и познавать собственное вечное состояние блаженства и ясности.

 Буддийский мастер восьмого века Шантидева сказал:
 Если этот слон ума со всех сторон связан путами внимания,
 То весь страх исчезает и приходит полное счастье.

 Итак, медитация – это возвращение ума домой.

ПРАКТИКА ВНИМАТЕЛЬHОСТИ

 Медитация состоит в возвращении ума домой, и в первую очередь это достигается практикой внимательности.
 Практика внимательности, возвращения рассеянного ума домой, и приведения тем самым различных аспектов нашего существа в единую точку, называется «Пребыванием в Покое» или «Соблюдением Покоя

 Практика внимательности разряжает наше отрицание, агрессию и бурные эмоции, которые набирали свою силу в течение многих наших жизней. это мудрое великодушие вызывает ощущение безграничного пространства, настолько теплого и приятного, что вы чувствуете, что оно окружает и защищает вас, как оболочка солнечного света.
 По мере того, как вы сохраняете открытость и внимание чтобы все более и более сводить в одну точку ваш ум, ваше отрицание будет постепенно, медленно разряжаться; вы начнете ощущать себя хорошо в вашем существовании, или, как говорят французы, «хорошо в своей собственной шкуре». Это принесет вам облегчение и глубокую легкость. Я считаю эту практику наиболее эффективным видом лечения и самоисцеления.
Записан
Не важно, что написано. Важно - как понято.

СоняАвтор темы

  • Модератор своих тем
  • *****
  • Согласие +21/-0
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 532
  • СПАСИБО:
  • - Вы поблагодарили: 76
  • - Вас поблагодарили: 221
    • Форум Аримойя
Re: 2 Буддизм Тибета
« Ответ #38 : 07 Февраль 2019, 15:39:32 »

ЕСТЕСТВЕННЫЙ ВЕЛИКИЙ ПОКОЙ

 Обучая медитации, я часто начинаю с того, что говорю: «Верните свой ум домой. И отпустите. И расслабьтесь».
 Суть всей практики медитации в целом можно свести к этим трем критическим этапам: вернуть ум домой, и отпустить, и расслабиться.
 Вернуть свой ум домой – это значит вернуть ум в состояние Соблюдения Покоя с помощью практики внимания. В своем глубочайшем смысле, вернуть ум домой – это обратить его внутрь себя и отдохнуть в покое в природе ума. Это само по себе является высочайшей медитацией.
 Отпустить – означает освободить ум из его темницы.
 И, наконец, расслабиться – означает быть обширным и освободить ум от его напряжений. Глубже, вы расслабляетесь, погрузившись в истинную природу своего ума, состояние Ригпа. Тибетские слова, пробуждающие этот процесс, намекают в своем смысле на «расслабление на Ригпе». Это подобно тому, как будто пригоршню песка высыпают на плоскую поверхность: каждая песчинка сама занимает свое собственное место. Также расслабляетесь и вы в своей истинной природе, позволяя своим мыслям и эмоциям естественно осесть и раствориться в состоянии природы ума.

 Когда я медитирую, то всегда вдохновляюсь стихотворением Ньошула Кхенпо:
 Пусть отдохнет в естественном великом покое
 Этот истощенный ум,
 Избитый до беспомощности кармой и невротическими мыслями,
 Подобными нескончаемой ярости неустанно бьющих волн
 Бесконечного океана сансары.
 Отдохните в естественном великом покое.

 Прежде всего, будьте расслабленны, будьте естественны и обширны настолько, насколько это только возможно. Тихо выскользните из петли своей привычной тревожной личности, отпустите все, за что вы цепляетесь и расслабьтесь в своей истинной природе. Подумайте о своей обычной, эмоциональной, осаждаемой мыслями личности, как о куске льда или масла, оставленном на солнце. Если вы ощущаете себя твердым и холодным, позвольте этой агрессии растаять под солнечным сиянием вашей медитации. Позвольте покою воздействовать на вас и дать вам возможность собрать ваш рассеянный ум во внимание Соблюдения Покоя и пробудить в вас осознание и проникновение Ясного Видения. И вы обнаружите, что вся ваша негативность обезоружена, ваша агрессия – растворена, а ваше замешательство медленно испаряется, как туман, в огромном и незапятнанном небе вашей абсолютной природы.[3]

 Сидите тихо, молча, тело в неподвижности, ум в покое, позволяя приходить и уходить любым мыслям и эмоциям, какие бы ни возникали, не цепляясь ни за что.
 Как ощущается это состояние? Дуджом Ринпоче обычно предлагал представить человека, который приходит домой после долгого дня тяжелой работы в поле и садится в свое любимое кресло у очага. Он весь день трудился и знает, что сделал все, что собирался сделать; ему больше не о чем беспокоиться, ибо ничего не осталось несделанного, и он может сейчас полностью оставить все свои заботы и тревоги и быть удовлетворенным.

 Итак, когда вы медитируете, то существенно важно создать соответствующее внутреннее окружение ума. Все усилия и борьба происходят от того, что вы сжаты внутренне, не обширны, и поэтому создание такого правильного окружения жизненно важно для того, чтобы ваша медитация действительно произошла. В присутствии юмора и обширности медитация возникает без усилий.
 Иногда я не использую при медитации никакого определенного метода. Я просто позволяю своему уму отдыхать и обнаруживаю, особенно когда я чувствую вдохновение, что очень быстро могу вернуть свой ум домой и расслабиться. Я тихо сижу и отдыхаю в природе ума. Я не спрашиваю, нахожусь ли я в «правильном» состоянии, и не сомневаюсь. В этом нет усилия, а есть только интенсивное понимание, бодрствование и непоколебимая уверенность. Когда я пребываю в природе ума, обычного ума больше нет. Нет необходимости поддерживать или подтверждать чувство того, что я есть: я просто есть. Присутствует основополагающая истина. Ничего особенного делать не нужно.

МЕТОДЫ, ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ ПРИ МЕДИТАЦИИ

 Если ваш ум естественно, сам по себе, способен войти в состояние покоя, и если вы обнаруживаете, что у вас есть вдохновение просто отдыхать в его чистом сознавании, то вам не нужны никакие методы медитации.

 медитация является не более, чем привыканием к практике медитации. Как говорится, «Медитация является не стремлением, а естественным процессом, когда вы поглощаетесь ею». Вы продолжаете практиковаться в методе, и медитация медленно рождается. Медитация не является чем-то, что можно «делать», она должна возникнуть самопроизвольно, только тогда мы в совершенстве овладеваем практикой.

ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА

 Наиболее существенная особенность этой позы состоит в том, что спина должна быть прямой, как «стрела» или «столбик золотых монет». Тогда «внутренняя энергия», или прана, легко будет течь по тонким каналам тела, и ваш ум найдет свое истинное состояние покоя. Не напрягайте ничего. Нижняя часть позвоночника имеет естественный изгиб, она должна быть ненапряженной, но направленной вверх. Ваша голова должна комфортно находиться в равновесии на шее. Силу и изящество этой позы определяют ваши плечи и верхняя часть туловища, и они должны находиться в правильном положении, но без какого-либо напряжения.

 «Хотя происходит восприятие различных форм, они пусты; но в пустоте воспринимаются формы. Хотя слышатся разные звуки, они пусты; но в пустоте воспринимаются звуки. Также возникают различные мысли; они пусты, но в пустоте воспринимаются мысли». Что бы вы ни видели, что бы вы ни слышали, оставляйте это таким, как оно есть, не цепляясь. Оставьте то, что слышите, в слухе, оставьте то, что видите, в зрении, не позволяя своей привязанности войти в это восприятие.
 Соответственно специальной духовной практике свечения Дзогчена, весь свет нашей мудрости-энергии находится в центре сердца, соединенном «каналами мудрости» с глазами.
 При медитации держите рот чуть приоткрытым, как будто вы вот-вот произнесете глубокий, расслабляющий звук «Аааа».
 Пусть ваши руки удобно и спокойно лежат на коленях. Эта поза называется «позой ума в удобстве и без напряжения».
когда вы принимаете эту позу, то игриво подражаете будде, подтверждая существование собственной природы будды и реально поощряя ее проявиться. На деле вы начинаете уважать себя как потенциального будду. благодаря тому, что вы позволили себе вдохновиться радостной верой в вашу собственную истинную природу будды, вам легче принять собственные негативные стороны и справиться с ними с большей добротой и юмором. Поэтому, когда вы медитируете, то призовите себя почувствовать самоуважение, достоинство и сильное смирение будды, которым вы являетесь.
Записан
Не важно, что написано. Важно - как понято.

СоняАвтор темы

  • Модератор своих тем
  • *****
  • Согласие +21/-0
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 532
  • СПАСИБО:
  • - Вы поблагодарили: 76
  • - Вас поблагодарили: 221
    • Форум Аримойя
Re: 2 Буддизм Тибета
« Ответ #39 : 16 Февраль 2019, 17:39:13 »

ТРИ МЕТОДА МЕДИТАЦИИ

   1. «Наблюдение» за дыханием
 
   Это первый очень древний метод, применяемый всеми школами буддизма. Он состоит в том, что вы легко и внимательно останавливаете свое внимание на собственном дыхании.
   Дыхание есть жизнь, основное и наиболее основополагающее выражение нашей жизни. В иудаизме руах, дыхание, означает дух Господа, пронизывающий творение. В учении Будды дыхание, или на санскрите прана, называется «колесницей ума», поскольку именно прана обеспечивает движение нашего ума. Поэтому, когда вы успокаиваете ум умелой работой с дыханием, вы одновременно и автоматически приручаете и обучаете ум. 
   Итак, при медитации дышите естественно, так же, как всегда. Слегка сосредоточьте ваше внимание на выдохе. Когда вы выдыхаете, просто вытекайте наружу вместе с выдохом. Каждый раз, когда вы выдыхаете, вы отпускаете и освобождаете все, за что цепляетесь. Представьте, как ваше дыхание растворяется, сливаясь с вездесущей истиной. Вы обнаружите, что между выдохом и вдохом каждый раз возникает естественный промежуток, во время которого и будет растворяться ваше цепляние.
   Отдыхайте в этом промежутке, в этом открытом пространстве. А когда вы естественно сделаете вдох, не сосредотачивайтесь специально на нем, но продолжайте отдыхать умом в том открывшемся промежутке.
   важно ваше чистое присутствие.

   Вместо того, чтобы «наблюдать» за дыханием, позвольте себе постепенно отождествиться с ним, как будто вы им становитесь. Медленное дыхание, дышащий и действие дыхания станут одним; растворятся двойственность и разделение.
   Вы обнаружите, что этот очень простой процесс внимания отсеивает ваши мысли и эмоции. Затем что-то отделяется, как будто вы сбрасываете старую кожу, и уходит.

2. Применение объекта

   Вдохновленные этим, установите фотографию на уровне глаз и легко остановите свое внимание на его лице, особенно на взгляде его глаз. Этот взгляд полон глубокого покоя, который практически изливается из этой фотографии, унося вас в состояние сознавания без потребности за что-либо цепляться – в состояние медитации. Пусть в нем ваш ум спокойно пребывает в мире, вместе с...
 
3. Произнесение мантры

 Мантра, по определению, – «то, что защищает ум». То, что защищает ум от негативности, или то, что защищает вас от вашего собственного ума, называется мантрой.
   Произносите мантру спокойно, с углубленным вниманием, пусть ваше дыхание, мантра и ваше сознание медленно сливаются воедино. Или вдохновенно пойте ее и погружайтесь в глубокое молчание, которое временами наступает после этого.

УМ ПРИ МЕДИТАЦИИ

   Так что же нам «делать» с умом при медитации? Ничего. Просто оставьте его таким, какой он есть. Один мастер описал медитацию как «ум, подвешенный в пространстве, в нигде».
   Есть такая знаменитая пословица: «Когда ум не исхитряется, то он самопроизвольно полон блаженства, так же, как вода, когда она не взбаламучена, по природе прозрачна и чиста». Позвольте своему телу быть таким, как оно есть, а вашему дыханию – таким, каким оно окажется. Думайте о себе, как о небе, объемлющем всю вселенную.

ТОНКОЕ РАВНОВЕСИЕ

   В медитации, так же, как и во всех искусствах, нужно соблюдать тонкое равновесие между расслаблением и бдительностью.   В Тибете было много мастеров-женщин, и одной из величайших была Ма Чик Лап Дрон. Она говорила: «Будь бдителен, бодр; но при этом расслабься, расслабься. В медитации это критически важно для взгляда». Будьте бдительны и бодры, но одновременно расслаблены, настолько действительно расслаблены, чтобы даже не удерживать саму идею расслабления.

    МЫСЛИ И ЭМОЦИИ: ВОЛНЫ И ОКЕАН

 «Это слишком – требовать, чтобы мясо было без костей, а чай – без чаинок». Пока у вас есть ум, будут и мысли, и эмоции.
   Так же, как у океана есть волны, а у солнца – лучи, так и собственное сияние ума – это его мысли и эмоции. У океана есть волны, но это не особенно беспокоит океан. Волны в самой природе океана. Волны возникают, но куда они исчезают? Обратно в океан. А откуда они возникают? Из океана. Точно так же мысли и эмоции являются выражением самой природы ума. Они возникают из ума, но куда они деваются? Они растворяются в том же уме. Что бы ни возникало, не относитесь к этому как к особой проблеме. Если вы не будете резко реагировать на это, если вы просто будете терпеливы, это опять уляжется, растворившись в своей сущностной природе.
   Поэтому сохраняйте нестесненное, открытое и сочувственное отношение к своим мыслям и эмоциям, потому что фактически ваши мысли являются вашей семьей, семьей вашего ума. «будьте как мудрый старик, смотрящий на то, как забавляется ребенок».

   В нестесненном пространстве медитации вы сможете рассматривать свои мысли и эмоции с полностью беспристрастным отношением. При изменении вашего отношения преображается вся атмосфера вашего ума, и даже сама природа ваших мыслей и эмоций. Когда вы становитесь более снисходительны, тогда и они становятся такими же; если вам не трудно с ними, то и они не будут представлять для вас трудность.
   Так что, какие бы ни возникали мысли и эмоции, позволяйте им возникать и исчезать, подобно волнам в океане. О чем бы вы ни стали думать, дайте этой мысли возникнуть и исчезнуть, без какого-либо принуждения. Не цепляйтесь за нее, не подкрепляйте ее и не предавайтесь ей; не удерживайте ее и не пытайтесь ее развить. Не нужно ни следовать мыслям, ни призывать их: будьте подобны океану, взирающему на собственные волны, или небу, взирающему с высоты на облака, проходящие по нему.
   Вы скоро обнаружите, что мысли подобны ветру: они приходят и уходят. Тут важно не «думать» о мыслях, но позволять им протекать через ум, сохраняя его при этом освобожденным от додумывания этих мыслей.
   Мы воспринимаем поток мыслей в обычном уме непрерывным, но в действительности это не так. Вы сами обнаружите, что мысли обязательно разделяются промежутками. Когда одна мысль уже стала прошлым, а следующая еще не возникла, всегда есть промежуток, в котором открывается Ригпа, природа ума. Поэтому работа медитации заключается в том, чтобы позволять мыслям замедляться и делать этот промежуток все более и более заметным.
«Смотри, это так: когда одна мысль кончилась, а следующая еще не появилась, между ними есть промежуток, так?»
   «Да», 
   «Так растяни его: это медитация».

   Настоящее великолепие медитации состоит не в каком-либо методе, но в ее постоянном живом переживании присутствия, в ее блаженстве, ясности, покое и, что важнее всего, полном отсутствии цепляния за что-либо. Это ослабление цепляния в вас представляет собой знак, что вы становитесь более свободным от себя самого. И чем больше вы испытываете эту свободу, тем определенней знак того, что эго, вместе с теми надеждами и страхами, которыми оно живо, растворяется, и тем ближе вы подходите к бесконечно щедрой «мудрости отсутствия эго». Когда вы обретаетесь в этой обители мудрости, вы более не найдете преграды между «Я» и «ты», «это» и «то», «внутри» и «снаружи»; вы, наконец вернулись в свой истинный дом, состояние недвойственности.[6]

ПЕРЕРЫВЫ

Дело не в том, как долго вы медитируете; дело в том, приводит ли вас эта практика действительно в определенное состояние внимания и присутствия, когда вы немного открываетесь и можете вступить в контакт с сущностью своего сердца. А пять минут практики, при которых вы сидите в бодром и внимательном состоянии, гораздо ценнее, чем двадцать минут дремоты!
   Постепенно это чередование перерывов и сидения в медитации сломает преграду между медитацией и повседневной жизнью, растворит контраст между ними, и вы все более будете, не отвлекаясь, находиться в своем естественном чистом присутствии. Тогда, «даже хотя медитирующий может оставить медитацию, но медитация не оставит медитирующего».
Записан
Не важно, что написано. Важно - как понято.
 

Страница сгенерирована за 0.101 секунд. Запросов: 43.