Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Расширенный поиск  

Новости:

ЕСЛИ ВЫ ЗАБЫЛИ ПАРОЛЬ,  А ПИСЬМО ДЛЯ ВОССТАНОВЛЕНИЯ ПАРОЛЯ НЕ ПРИШЛО - СООБЩИТЕ ПО АДРЕСУ   kedrofka@yandex.ru

Автор Тема: 2 Буддизм Тибета  (Прочитано 9947 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

СоняАвтор темы

  • Лесной чел
  • ***
  • Согласие +35/-0
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 996
  • СПАСИБО:
  • - Вы поблагодарили: 133
  • - Вас поблагодарили: 436
    • Форум Аримойя
Re: 2 Буддизм Тибета
« Ответ #30 : 21 Декабрь 2018, 04:57:05 »

Руководство, основанное на Тибетской Книге Мертвых - Тимоти Лири Ричард Альперт

Полностью - тут:
http://www.liveinternet.ru/users/linerty_74/post124426751


 Практика приема психоделиков
Руководство, основанное на Тибетской Книге Мертвых

Тимоти Лири, доктор философии
Ральф Мецнер, доктор философии
Ричард Альперт доктор философии.

"Искусство умирания так же важно, как Искусство Жизни."





  Как напоминает нам Лама Говинда, это не книга мертвых, но книга умирающих, иными словами - живущих. Физическая смерть - это фасад экзотерики, призванный защитить секрет, детальное описание способа потери эго и продления состояния расширенного сознания.
Книга адресована мертвым в основном по трем причинам:
1) Смерть - символ потери старого. Привязанностей, шаблонов, привычек. Всего.
2) Инициированный однажды должен вспомнить практику во время своей настоящей смерти.
3) Умирающего следует окружить заботой и любовью, не связывая себя эмоциональными привычками а также тем, что я бы перевел как "мрачняки и заморочки".
Тодол, как и весь буддизм учит понимать смерть - не как личную трагедию, но как фазу существования. Это понимание ведет к правильному восприятию жизни, - здесь и сейчас.

Резонен вопрос: Как можно рассуждать о пост смертных уровнях, коль скоро нет никого, кто бы оттуда возвращался?
Лама отвечает: " На самом деле нет никого из живущих , кто бы не возвращался. То что мы называем рождением это другая сторона смерти как две стороны монеты или как дверь, которую мы называем входом снаружи и выходом изнутри."
Конец Бардо Тодол, Тибетской Книги Мертвых.

ИНСТРУКЦИИ ДЛЯ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ВО ВРЕМЯ СЕССИИ
ИНСТРУКЦИИ ПЕРВОГО БАРДО.

О, (имя) ! Пришло время ощутить новую Явь. Твое эго и твои игры скоро увянут, И ты предстанешь перед Чистым светом, И вещи будут как пустота, как пустота и чистое небо. И обнаженный интеллект как вакуум прозрачен, Назови этот свет собой, и станешь им. (Имя)! Смерть идет к тебе, смерть но не гибель. Помни, сознание умрет и вновь родится. Воспользуйся моментом смерти и Приобретешь совершенство, Просветление. Помни, все живущее - едино. Держи курс на Чистый Свет, и ты постигнешь Значение слов Понимание и Любовь. если ты не можешь удержаться и выпадаешь в контакт с миром, Помни: Галлюцинации, это урок. Они научат понимать себя и мир. Твои глаза теперь без покрывала, И с нервов спадаем мох. Смотри и помни, что все живущее - едино! Держись за чувство Чистого Света. Он проведет тебя через видения и научит, как Войти в новую жизнь. О, (имя) ! Держись за Чистый Свет и помни, Свет - энергия Бесконечного пламени жизни. Если ты видишь море, море суматошного цвета, Не бойся: в этих морях еще никто не тонул, Это море - ты. Слейся с ним и раствори его в себе. Помни также, за ширмой Майя, Скрывается Финальная Реальность - Пустота, Ничто. Ты сам, лишенный формы и цвета - Пустота. Финальная Реальность, Свет, - Ничто. За пламенем жизни, священное молчание - Ничто, Улыбка Будды. Нет мыслей, нет видений, цвета, - есть пустота. Интеллект сияет блажен и молчалив - это Просветление. Стань Буддой, осознай пустоту и сохрани осознание.

 Самая большая проблема, которая встает перед каждым это страх. Страх неведомого. Страх потери контроля. Наш собственный богатый опыт и опыт серьезных профессионалов приводит нас к заключению, что причина всех негативных реакций при приеме ЛСД - страх.

 Если способен смертный охватить открывающееся ему, если в силах он помереть в сознании, при полном опамятовании души своей в миг, когда расстается он с телом, если крикнет нисшедшему страшному свету: "Ты - это Я", - вмиг все цепи сансары (иллюзорности мира) лопнут, и Спящий очнется в Единственной Яви.

Полезно описать некоторые феномены, сопровождающие момент потери эго. Один из них: "волновое течение энергии." Испытуемому кажется, что он окружен и является частью поля энергии, почти электр ической. Чтобы поддерживать это состояние, опытный экспериментатор расслабится и позволит силам поля протекать сквозь него. Избегайте двух опасностей: попытки контроля и рационализации этого поля. Реакция на эти попытки - потеря Первого Бардо.

Еще одна типичная и наиболее ценная фаза Первого Бардо представляет собой экстатические ощущения движения энергии по позвоночнику. Основание позвоночника как бы расплавляется или воспламeняется, вы чувствуете как бы руки, ласкающие вас глубоко в позвоночнике, это изгибающая сила. При должной концентрации можно заставить этот процесс подняться выше.


ВТОРОЕ БАРДО
ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ИНСТРУКЦИИ

О, друг, Ты чувствуешь, как твое сознание Живет отдельно от тебя? Не будь слаб. Если ты почувствуешь страх, скажи себе: Страх, это только чувство, Как голод и холод, оно не убьет тебя. Я пропущу страх слева от себя, справа от себя, Я пропущу его сквозь себя, а потом Посмотрю ему вслед и рассмеюсь. Помни, что сейчас ты можешь управлять Своими чувствами также легко как руками и ногами, Ты можешь почувствовать страх, радость, боль и счастье, стоит только захотеть. Все миры, проходящие перед тобой, не извне. Они - это ты, ты сам делаешь их. И ключ к просветлению звучит просто, вот он: Расслабься. Слейся, прими чудеса Не будь привязан к ним и не бойся их. Не играй с видениями, они не существуют.

ИНСТРУКЦИИ К СИМПТОМАМ.

Слушай внимательно, Симптомы, которые ты ощущаешь - не эффект наркотика. Они говорят о том, что ты борешься с ощущением Новой реальности. Ты не должен пытаться Контролировать эти симптомы, наслаждайся ими, Они - герольды Чистого Света. Впади в вибрации окружающего пространства. Симптомы исчезнут как только исчезнет твое Эго-центричное сознание.

ПОМНИТЕ ! Цена гармонии самопожертвование. Страх смерти - инстинкт самосохранения, вот что надо преодолеть. Вы должны забыть себя, умереть.

Чувство ужаса, самого страшного из испытываемых вами когда-либо наверняка будет вами пережито в момент, когда вы почувствуете как вашу личность размывает, ужас откровения о том, что мир не статичен. Вы осознаете иллюзорность мира, что вы жертва гениального продюсера, все вокруг - игра электрических волн. Мир вокруг вас - фасад, сцена, Бежать! "Я мертв! Я никогда не смогу думать и чувствовать!" Если вы попытаетесь бежать вы выпадете в Третье Бардо самым неприятным способом, и можете травмировать личность.

Я уже устал приводить этот совет: не волнуйтесь, приветствуйте кошмары как старых друзей, помните, их нет!
Чтением этих инструкций просветление гарантировано даже деревянному болвану буратино. Разница между теми кто понимает и не понимает проста. Одни просветлятся раньше, других будут терзать кошмары и все равно итог один.

ИНСТРУКЦИИ К ВИДЕНИЮ 2: Внутреннее течение архетипов.

(Глаза закрыты, внешние символы игнорируются; интеллектуальный аспект)
О, благороднорожденный, запомни: Поток жизни струится через тебя. Бесчисленный парад блестящих форм и звуков, Меняющийся постоянно и сверкающий. Расслабься. Теки. Не пытайся понимать, - Для этого будет время после. Не надо действовать, не надо думать. Постигни суть эволюции, создания, воспроизводства. Смешайся с цветом Радуги, В сердце Реки Созданий.

ИНСТРУКЦИИ ДЛЯ ВИДЕНИЯ ВНУТРЕННЕЕ ТЕЧЕНИЕ АРХЕТИПОВ.
(эмоциональный аспект)

О, благороднорожденный, слушай внимательно: Тебя несет в текучее единство жизни. Экстаз жизни ревет в каждой клетке. Жесткая, сухая шелуха вашего эго вымывается из вашего сознания, Вымывается в океан творения. Почувствуй пульсацию солнца. Постигни мудрость своей крови. Зажги свое сердце любовью ко всему живому. Расплавься, плыви в море Радуги.

ИНСТРУКЦИИ К ВИДЕНИЮ 4:

Волно-Вибрационная структура внешних форм. Видение Майя. (интел. асп.) Пришло время, благороднорожденный постичь Волновую структуру мира вокруг тебя. Все что ты видишь - распадается на вибрации энергии. Посмотри ближе, ты увидишь ее электрическую пляску. Сознание оставит тебя и поплывет по волне ритма. Нет причин говорить или делать что-то. Дай передышку интеллекту. Смотри, ты видишь природу вещей.

ИНСТРУКЦИИ К ВИДЕНИЮ 5:

Вибрации Волн внешнего единства. (глаза открыты, внимание на внешнем объекте, эмоциональные аспекты) Сейчас, (имя), Ты ощущаешь единство всех живущих форм. Если люди выглядят резиновыми и безжизненными, Не беспокойся. Эго пытается поддерживать различия между людьми и всем остальным. Все едино. Не бойся новых ощущений.

ИНСТРУКЦИИ К РЕТИНАЛЬНОМУ ЦИРКУ.

Вслушайся в мои слова. Смотри, вот калейдоскоп форм, все возможные формы Проходят перед твоими глазами. Цирк на сетчатке. Не зацикливайся на каком-нибудь видении, Пусть будет что будет. Это хороший урок креативности мозга, Освобожденной от заученных форм. Помедитируй немного на то, что все формы - Это продукты освобождения сознания. Этим путем Вы достигнете самопознания и просветления.

Инструкции к Видению 7: Магическому театру.

Ты в театре, в театре героев и демонов. Мифических нечеловеческих сил. Эти фигуры - воплощения пиков сознания, Их взаимодействия. прекрасные и устрашающие, Продукт борьбы твоих идеалов и ценностей. Ты - то верховное божество, которое управляет ими. Не увлекайся их играми, и помни: Ты все еще способен освободиться.

ИНСТРУКЦИИ К КОШМАРАМ.

Вслушайся в слова, Чистый Свет Первого Бардо прошел мимо тебя, Так же как и светлые видения Второго Бардо. Сейчас ты входишь в фазу кошмаров. Распознай их. Они - ничто. Они - индикатор того, что ты близок к освобождению. Они - твои. Твои старые друзья, твои черные мысли. Что бы ни происходило, помни: Все это внутри тебя, и как Только ты это поймешь ты освободишься.

ТРЕТЬЕ БАРДО:
Предварительные инструкции

Твой путь привел тебя в Третье Бардо. Твое сознание возвращается, как лягушка Выпрыгивающая из воды. Твое новое эго начинает функционировать, Не пытайся осознать все что произошло, Ты еще слаб пока. Нечего делать, незачем думать, Медленно возвращайся в привычное состояние интеллекта: Ты можешь еще освободиться таким образом. О, (имя) ! Сейчас ты можешь ощущать желание И силы, для демонстрации чудес силы, Ловкости, восприятия или понимания. Это естественно, но не стоит пытаться, - Это не принесет тебе пользы. Восприми это как знак, знак того, Что ты находишься в Третьем Бардо, Периоде возвращения в нормальный мир. Если ты не можешь усидеть на месте от энергии И не можешь сфокусировать сознание, Не беспокойся. Помедитируй на Единство энергии, главное Чтобы в тебе не было печали, Страхов и обид. Если у тебя такое чувство, что Тебя давит и сжимает железная клетка Это знак того, что ты форсируешь свое возвращение. Все предметы покрыты бледным серым светом Не торопись, ты в Третьем Бардо. Перерождение произойдет само собой.
Записан
Не важно, что написано. Важно - как понято.

СоняАвтор темы

  • Лесной чел
  • ***
  • Согласие +35/-0
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 996
  • СПАСИБО:
  • - Вы поблагодарили: 133
  • - Вас поблагодарили: 436
    • Форум Аримойя
Re: 2 Буддизм Тибета
« Ответ #31 : 07 Январь 2019, 15:31:39 »

Согьял Ринпоче. ЕСТЕСТВЕННЫЙ ВЕЛИКИЙ ПОКОЙ

Полностью - тут:
http://spiritual.ru/lib/evp.html

ЕСТЕСТВЕННЫЙ ВЕЛИКИЙ ПОКОЙ
Согьял Ринпоче

Ум - это корень всего: он создает счастье и страдание, он создает сансару и нирвану. Как говорил великий учитель Падмасамбхава, «не стремитесь обрубить корень явлений, обрубайте корень ума». Вот почему меня так вдохновляют слова Будды: «Мы - плод наших мыслей. Все, что мы из себя представляем, берет начало в наших мыслях. Наши мысли творят мир. Все учение Будды, таким образом, направлено на «приручение» ума и сохранение сердца и ума в чистоте.
Движение к этому начинается с практики медитации. Мы позволяем всем тревожащим нас мыслям и эмоциям осесть в состоянии естественного покоя.
Как сказал Ньошул Кхен Ринпоче:
Оставь в великом естественном покое свой измученный ум,
Беспощадно побиваемый кармой и невротическими мыслями,
Которые подобны неумолимо-яростным нескончаемым волнам
Безграничного океана сансары
Оставь его в естественном великом покое.

Каким образом успокаиваются мысли и эмоции ? Если оставить стакан грязной воды в покое, не двигая его, грязь опуститься на дно, и чистая вода засверкает. Таким же образом в медитации мы позволяем нашим мыслям и эмоциям «осесть» в состоянии естественности и легкости. «если не перемешивать воду, она вскоре станет прозрачной; ум, остающийся неизменным, найдет свой естественный покой».

Самое удивительное в этом поучении - это акцент на естественности, на том, чтобы позволить нашему уму просто быть таким, какой он есть, совершенно ничего не изменяя. Действительное препятствие этому составляют наши умственные манипуляции и построения, излишнее «умствование». Один учитель часто говорил, что корень всех наших душевных проблем в слишком большом количестве мыслей. Как сказал Будда, «наши мысли творят мир». Однако, если мы поддерживаем ум в чистоте и в ходе практики позволяем ему оставаться в покое, в тишине, в своем естественном состоянии, случаются удивительные вещи.
Первая практика, используемая в буддийской медитации, называется «шaматха», shyine по-тибетски, «пребывание в покое» или «медитация на спокойствии». Когда мы начинаем ее, это практика внимательности.

Шaматха может практиковаться с образом или поддержкой, или без них. Иногда в качестве объекта мы используем образ Будды или иной образ, и, как это делается во всех школах буддизма, мы без усилий и внимательно следим за дыханием. Трудность здесь состоит в том, что ум постоянно отвлекается. Когда ум отвлекается, он создает бесконечные мысли. О чем он только ни думает и что только его ни занимает. Как только мы обращаем на это внимание, сразу обнаруживаем, как часто мы позволяем себе теряться в любых приходящих мыслях. Это худшая из всех наших плохих привычек. У нас отсутствует дисциплина и какое-либо различение приходящих мыслей. Какая бы мысль ни пришла в голову, мы позволяем ей унести нас и завертеть в спирали вымысла и иллюзий, которые мы принимаем настолько всерьез, что, в конечном счете, начинаем не только верить в них, но и сами ими становимся.

Конечно, нам не следует подавлять наши мысли и эмоции, но с другой стороны, мы не должны им потакать. Наша беда в том, что мы слишком погружены в мышление. То, что нам действительно необходимо, это просто покой. Вот почему возможность посидеть минутку, подышать и позволить мыслям и эмоциям успокоится может дать нам замечательную передышку.
Когда мы позволяем себе бездумно отвлекаться и предаваться излишним размышлениям, когда мы теряем себя в мыслях и позволяем придти душевным проблемам и мучениям, мы должны использовать противоядие - внимательность. Дисциплинирующее воздействие практики шaматхи состоит в постоянном возвращении ума к дыханию. Если вы отвлеклись и внезапно осознали это, вы просто возвращаете ум к дыханию. Больше ничего не требуется. Не требуется даже спрашивать себя: «Как же я мог так отвлечься!», ибо это тоже отвлечение. Обычная внимательность, постоянное возвращение ума к дыханию постепенно успокаивают его. Когда вы пытаетесь уложить спать ребенка, он начинает с вами играть, и, если вы поддадитесь, он будет все больше и больше возбуждаться и, в результате, никогда не заснет. Вы должны взять его на руки и побыть с ним тихо и сосредоточенно, и тогда он успокоится. Тоже самое с умом: как бы он ни возбуждался, снова и снова просто возвращайте внимание к дыханию. Постепенно ум успокоится в самом себе.

Вначале, конечно, мы можем чувствовать некоторое смущение. Кажется, что когда мы наблюдаем, раздельно существуют процесс дыхания, тот кто дышит, и само дыхание. Однако, по мере постепенного совершенствования в практике и успокоения ума, процесс дыхания, тот кто дышит, и само дыхание сливаются в единое целое, и в конечном счете получается, будто вы сами стали дыханием.

В ходе практики сосредоточения на успокоении ума очень важно, как постоянно советуют учителя, не превращать это сосредоточение в навязчивую идею. Вот почему они рекомендуют посвящать осознанию дыхания только двадцать пять процентов внимания. Но, самого по себе этого осознания, как вы уже заметили, недостаточно. Через несколько минут вашего наблюдения за дыханием вы можете обнаружить, что играете в футбол или снимаетесь в фильме собственного производства. Вот почему следующие двадцать пять процентов внимания должны быть посвящены постоянному внимательному осознанию, которое следит и проверяет, сосредотачиваете ли вы внимание на дыхании. Остающиеся пятьдесят процентов ума неизменно пребывают в его всеохватности. Точные пропорции, разумеется, не так важны. Важно само присутствие все трех элементов: внимания, осознания и всеохватности.

Всеохватность ума - это замечательное качество. В некоторых случаях, само по себе пребывание во всеохватности может быть достаточным для успокоения ума. Всеохватность ухватывает саму суть медитации. Она также олицетворяет собой щедрость основы медитации. В ходе практики шaматхи, когда мы сливаем всеохватность с сосредоточением внимания на дыхании, ум постепенно успокаивается. По мере успокоения ума происходит нечто необыкновенное: все раздробленные фрагменты нашего существа возвращаются домой, и мы становимся единым целым. Неприятие и агрессия, боль, страдание и фрустрация растворяются. Мы испытываем ощущение покоя, пространства и свободы, и из этого успокоения вырастает глубокая неподвижность.

По мере совершенствования этой практики и слияния с дыханием обнаруживается, что само дыхание, как сосредоточение практики, растворяется, и мы оказываемся в покое «сейчас». Это состояние однонаправленности является результатом и целью практики шaматхи, и пребывание в «сейчас» и в неподвижности есть великолепное достижение.

С помощью практики спокойного сосредоточения наш ум успокаивается и обретает стабильность. Подобно тому, как картинка в фотоаппарате становиться резче с наводкой, однонаправленность практики шaматхи позволяет усилить ясность ума. По мере того, как постепенно исчезают помрачения, а эго и его тенденция к цеплянию начинают растворяться, зарождается «ясное видение», «внутреннее прозрение» випaссаны. С этого момента нам больше не требуется якорь пребывания в «сейчас». Мы можем развиваться, выходя за пределы нашего я в открытость, представляющую собой мудрость, достигающую отсутствие эго. Именно это достижение с корнем вырывает заблуждения и освобождает нас от сансары.

Давайте теперь посмотрим, какое воздействие это оказывает на нашу работу с мыслями и эмоциями. В начале, поскольку мы не имеем под собой никакой твердой почвы, нас захлестывают мысли. Поэтому, в ходе практики внимания мы сосредотачиваемся на одном объекте, - дыхании. Но какие бы мысли ни приходили, все они возникают в уме, и нигде больше. Это так же естественно, как возникновение солнечных лучей или волн в океане. Поскольку же мы пребываем в состоянии спокойного сосредоточения, мы встречаем приливы мыслей - хотя они и не существуют отдельно от нас - в другом состоянии нежели раньше. Мы больше не боимся потерять равновесие или отвлечься. По мере зарождения открытости ясного внутреннего видения, нет нужды препятствовать приливам мыслей. Мы становимся подобны скале, выдерживающей все ветры и бури, а не перышку, уносимому самым легким ветерком, каким мы были раньше.

Все что нам сейчас требуется это поддерживать осознание. Если, благодаря осознанию, мы просто опознаем мысль, возникающую из состояния неподвижности, она вновь растворяется в природе ума. Мысли и эмоции становятся волнами в океане, поднимающимися и опадающими в его просторе, а мы сами становимся как океан - безбрежными, просторными и безмятежными. Нам не требуется больше ничего делать - просто поддерживать это осознание.

Конечно, для начинающих существует опасность того, что возникающие возмущения выбьют их из равновесия и дадут импульс старым привычкам. Это случается в тот момент, когда возмущение осознается как нечто отдельно существующее. В этот ключевой момент, прежде чем возмущение стало мыслью, мы должны поддерживать наше осознание. Поэтому нам требуется осознание нашего осознания, естественное припоминание, которое всегда приводит нас обратно, и без которого нас бы снесло.
Я описываю здесь процесс, известный как неподвижность, движение и осознание который углубляется по мере продвижения ко все более глубоким уровням реализации. Растворение и освобождение возмущений в свете нашего осознания лишь закрепляют и совершенствуют неподвижность, подобно тому, как волны и рябь океана делают его еще более прекрасным. Посредством осознания ясного видения и мудрости, реализующей отсутствие эго, мы приходим к природе ума. По мере продвижения, в ходе растущего растворения двойственности объекта и субъекта и достижения состояния недвойственности, мы испытываем глубокие прорывы в понимании природы реальности и нас самих.

С достижением этого мы оказываемся в состоянии глубокого покоя. Как сказал Будда, «нирвана - это истинный покой». Приближаясь к осознанию покоя природы ума, вы обнаруживаете огромное пространство великой открытости. Это похоже на то, как рассеивающиеся облака открывают бесконечное открытое небо: по мере того, как подобные облакам мысли и эмоции рассеиваются в процессе медитации, открывается природа нашего ума, подобная небу.
В этом небе светит солнце нашей природы будды - наша бодхичитта, сердце просветления. Солнце имеет два замечательных качества: тепло и свет. Его сверкающий свет это мудрость, а его теплота - это любовь и сострадание. Если бы вы спросили, что есть ум Будды, ответ был бы именно таким: мудрость и сострадание. Как говорится в учении, мы все обладаем природой будды, мы все - будущие будды. Когда мы очищаем ум, он становится мудростью, а когда мы очищаем сердце, оно становиться любовью и состраданием. Если вы очистили ваши мысли, чистый разум, более не затемненный неведением, становится мудростью. Когда очищены ваши эмоции, они становятся состраданием.

Таким образом, посредством этой практики мы можем достигнуть глубокой чистоты природы ума, этого великого покоя, о котором говорил Будда в момент своего просветления. Первые произнесенные им слова были: «Глубокий покой, естественная простота, незатемненный свет…». этими словами Будда указал на сущность своего просветления, которое есть ни что иное, как состояние Великое Совершенство.

Этот глубокий покой и является целью практики. В сущности, при реализации этого покоя достигается полное «очищение своего ума». Посмотрите, как мы безоружны, когда мы чем-то тронуты или вдохновлены любовью. Точно так же, когда мы достигаем природы ума посредством этой практики, наши обычные мысли и эмоции теряют силу и растворяются. Мы сияем огромной любовью и состраданием, подобно солнцу со всей его теплотой.
Как только мы соединяемся с чистотой нашей внутренней природы, нашей природой будды, обнаруживается наша изначальная доброта, наше доброе сердце. Доброта, сострадание и любовь просто проявляются. Как часто мы сами порождаем барьеры и проблемы, приводя себя в состояние войны с самими собой. Благодаря практике, хватка эго ослабляется, и привычка к цеплянию исчезает. Вместе с этим, конфликты, страдания и боль раздвоения и внутренней борьбы тоже уходят. Впервые становится возможным глубокое и доходящее до сути прощение самих себя.
В тоже время, ожидания, страхи и беспокойство тают, а вместе с ними исчезают чувства заблокированности и закрытости, отсутствия контакта с собой и другими, отделенности от собственных чувств, - все те эмоции, что лишают нас возможности быть счастливыми.

Просто невероятно, какие результаты может дать эта замечательная практика.
Вы хотите, чтобы все существа нашли покой и счастье в истинной природе своего ума. Я думаю, что в двадцать первом веке многие люди стремятся обрести самих себя. Кажется, что каждый спрашивает себя: «Кто я ?», стремясь к своему истинному существу, выходящему за пределы эго. Посредством этой практики вы можете на собственном опыте почувствовать вашу истинную природу, и когда это случиться, вы испытаете величайшее желание, чтобы другие достигли такого же понимания. Ибо это понимание не только показывает кем мы действительно являемся, но и освобождает нас от самих себя.

В ходе практики мы можем иногда ненадолго почувствовать этот покой ума, но нам не удается постоянно находиться в этом состоянии. Нас отбрасывает к привычным способам и шаблонам мышления, которые только и ждут чтобы вернуться. Именно в этот момент мы должны лучше чем когда-либо осознать и напомнить себе, что наш ум подобен кристаллу. Он также ясен и чист. Подобно кристаллу, который обретает цвет поверхности, на которую его поставили, наш ум походит на то, чем мы позволяем ему заняться. Ум сам по себе за пределами выбора, за пределами двойственности, такой как двойственность добра и зла. Как сказал Будда, «наши мысли творят мир», и мы творим мир, в котором радуемся или страдаем, мир кармических явлений, оформленный нашими мыслями и делами.

В практике Дзогчен мы поверяем все зло Дхармадхату, всеохватывающему пространству природы ума. Мы очищаем все негативные мысли в чистоте нашей внутренней природы, и их затемненность очищается ее светом.
Когда с помощью медитации вы оказываетесь в состоянии природы ума, излучающем доброту, все, что вы говорите, несет добро, вы видите только добро, все чего бы вы ни касались, становится добром, ибо вы теперь сами являетесь добром. Вы от природы чисты, и это не может не проявляться во всем, что вы делаете, о чем вы думаете и говорите.

Иногда мы чувствуем себя в контакте с самими собой, другими людьми и со Вселенной, и у нас появляется возможность испытать глубокий внутренний покой. Удивительно то, что когда вы находитесь в подобном состоянии и даже не делаете ничего особенного, ваше существо само по себе может приносить пользу другим, до тех пор, пока в вашей мотивации и всем существе сохраняется доброта и чистота ума и сердца. А если мы хотим придать нашим поступкам особую силу, мы можем попросить благословения всех будд и учителей. Говорят, что одно из качеств будд состоит в том, что когда вы призываете их, они тотчас оказываются рядом с вами. Вы можете подумать: «Возможно ли, что кто-то вроде меня может расчитывать хоть на малую толику времени будд ?». Однако Будда сам говорил: «Кто бы ни подумал обо мне, я тотчас перед ним». А гуру Падмасамбхава пообещал: «Я всегда неподалеку от тех, кто мне предан, но я также неподалеку от тех, кто мне не предан». Таково сострадание будд.
Плохи мы или хороши, мы можем получить их благословение. Любые наши состояния временны, все наши помрачения можно очистить, поскольку в своей основе наша природа добродетельна. Облака могут затемнять небо, но все, что нам нужно сделать, это подняться выше облаков и понять, что существует безграничное небо, в котором никогда не появляются облака. В Дзогчен часто используется пример зеркала: наша истинная природа подобна зеркалу, она отражает всякие вещи, но чудо в том, что отражения никогда не загрязняют само зеркало.

Итак, какими бы мы ни казались, наша истинная природа чиста и не тронута загрязнениями. Когда говорят, что мы все обладаем природой будды, это правда. Говорят, что даже будды не могут улучшить природу будды, а мы, чувствующие существа, со всем нашим смятением и отрицательными качествами, не можем ее ухудшить. Это означает, что ничто не может оказать на нее воздействие; она неизменна; она никем не сотворена; она действительно является нашей истинной природой, которая не может ухудшиться и ослабнуть. Она - это непреходящее добро.
Записан
Не важно, что написано. Важно - как понято.

СоняАвтор темы

  • Лесной чел
  • ***
  • Согласие +35/-0
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 996
  • СПАСИБО:
  • - Вы поблагодарили: 133
  • - Вас поблагодарили: 436
    • Форум Аримойя
Re: 2 Буддизм Тибета
« Ответ #32 : 07 Январь 2019, 15:35:00 »

Согьял Ринпоче КНИГА ЖИЗНИ И ПРАКТИКИ УМИРАНИЯ

Цитировать
Согьял Ринпоче - учитель тибетского буддизма, а именно дзогчен, традиции развития глубинной внимательности, ведущей к окончательному просветлению. Он является тем, кто в тибетском буддизме называется тулку. Тулку это существо, настолько просветленное и развитое, что в момент смерти, вместо того чтобы отправиться за границы наших обыденных миров с их страданием, в царство предельного блаженства, он (или она) намеренно решает воплотиться здесь, чтобы продолжать помогать другим найти путь к просветлению.

Его книга - реферат о смерти. Но она также о качестве вашей жизни, потому что если не иметь дело со своей смертью, то можно жить лишь частичной жизнью, тенью жизни. Книга предлагает важные практические, равно как и духовные, если можно их различить, советы, как готовиться к смерти, помогать готовиться другим и действовать во время процесса умирания. «Тибетская книга жизни и смерти» гораздо более практична и полезна, чем старая классическая «Тибетская книга мертвых», и не нужно быть буддистом, чтобы получить пользу от ее советов.

На что можно надеяться в отношении этой книги?љ Произвести полный пересмотр того, как мы смотрим на смерть и заботимся об умирании, а также того, как мы смотрим на жизнь и заботимся о жизни

Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/sogri01/index.htm





Согьял Ринпоче
Книга жизни и практики умирания.

Чтобы помочь себе простить себя, вспомните добро, которое вы делали, простите всех других в вашей жизни и попросите о прощении у всех, кому вы могли принести вред.

Практически овладеть смертью – значит практически овладеть свободой. Тот, кто научился умирать, разучился быть рабом.
Монтень


«тот предмет, что мы называем „трупом“ и который приводит нас в такой ужас, на самом деле живет с нами здесь и сейчас».

ЛИЦОМ К ЛИЦУ СО СМЕРТЬЮ

Не будьте подобны голубю из тибетской пословицы. Всю ночь он возится, устраивая свою постель, и восход уже наступает, а у него так и не было времени заснуть. Как сказал замечательный мастер двенадцатого века Дракпа Гьялцен: «Люди всю свою жизнь тратят на то, чтобы готовиться, готовиться, готовиться… Только для того, чтобы встретить следующую жизнь неготовыми».

Некоторые мастера пробуют пробудить в нас понимание хрупкости жизни с помощью еще более ясных образов: они приказывают нам думать о себе, как о приговоренном, последний раз в жизни выходящем из своей камеры; как о рыбе, бьющейся в сети; как о животном на бойне, ожидающем своей очереди быть убитым.
   Другие советуют своим ученикам создавать в воображении живые картины собственной смерти, спокойно и четко рассматривая их: ощущения, боль, панику, беспомощность, горе близких, осознание того, что они сделали или не сделали со своими жизнями.
   Тело вытянулось на последнем ложе,
   Голоса шепчут последние слова,
   Ум следит, как ускользает последнее воспоминание:
   Когда эта драма разыграется для тебя?


СЕРЬЕЗНО ОТНОСИТЬСЯ К ЖИЗНИ

Иногда этот просмотр жизни происходит в присутствии великолепного «светоносного существа». Различные свидетельства сходятся на том, что встреча с таким «существом» открывает единственную истинно серьезную цель жизни – «учиться любить других людей и приобретать знания».
   Один человек рассказывал Раймонду Моуди: «Когда явился свет, то первое, что он мне сказал – „Что ты сделал, чтобы показать мне, что ты делал со своей жизнью?“ И все это время он постоянно подчеркивал, что важна любовь… Он также очень интересовался тем, что относилось к знанию…» Другой рассказывал Кеннету Рингу: «Меня спрашивали – но без слов: это было непосредственное общение умов – „Что ты сделал для блага или совершенствования человечества?“»
   Как бы ни протекала наша жизнь, но она делает нас теми, что мы есть, когда мы умираем. И тут учитывается все, абсолютно все.

ОСЕННИЕ ОБЛАКА

Будда сказал:
   Это наше существование преходяще, как осенние облака.
   Следить за рождением и смертью существ – все равно, что
   Смотреть на движения в танце.
   Вся жизнь – как вспышка молнии в небе,
   Проносится мимо, как поток с крутой горы.


Для наших умов изменения всегда несут потери и страдания. И когда они происходят, мы изо всех сил стараемся подавить в себе их осмысление, чтобы не чувствовать боли. Упрямо не позволяя себе сомневаться, мы полагаем, что неизменность дает безопасность, а изменчивость – нет. Однако на деле изменчивость сходна с некоторыми людьми, встречающимися нам в жизни, – вначале нам с ними беспокойно и тревожно, но, узнав их получше, мы видим, что они более дружелюбны и менее беспокоят нас, чем мы могли представить.
   Подумайте об этом: сознавание изменчивости, недолговечности всего – это, парадоксально, единственное, на что мы можем положиться, быть может, единственное, что мы можем иметь. Это подобно небесам или земле. Если даже все рухнет вокруг нас, они остаются.

Будда сказал:
   Из всех отпечатков следов
   Превыше всего след слона;
   Из всех исполняющих ум медитаций
   Превыше всего – о смерти.

   Что рождено – умрет
   Что было собрано – будет рассеяно
   Что накоплено – будет потрачено
   Что построено – рухнет
   А что было высоко – будет низко.


   Сейчас ученые говорят нам, что вся вселенная представляет собой изменение, деятельность, процесс – целостность потока, лежащую в основе всего. Каждое субатомное взаимодействие состоит из аннигиляции исходных частиц и создания новых субатомных частиц. Субатомный мир является постоянным танцем творения и аннигиляции, перехода массы в энергию и энергии – в массу. Неустойчивые формы мгновенно возникают и исчезают, создавая нескончаемую, вечно сотворяемую вновь реальность.

   Что наша жизнь, как не этот танец неустойчивых форм? Разве не меняется все постоянно: листья на деревьях в парке, освещение в вашей комнате во время чтения этих строк, времена года, погода, время дня, люди, идущие мимо вас по улице? А как вы сами? Разве все, что мы делали в прошлом, сейчас не кажется сном? Сейчас, в этот момент, реальным является то, что вы читаете эту книгу. И даже эта страница скоро станет всего лишь воспоминанием.

Что может быть более непредсказуемо, чем наши мысли и эмоции: вы представляете то, что подумаете или почувствуете в следующее мгновение? Фактически наш ум столь же пуст, непостоянен и неустойчив, как сновидение. Посмотрите на мысль: она приходит, остается на некоторое время – и исчезает. Прошлое – это прошлое, будущее еще не возникло, и даже мысль в настоящем, пока мы ее размышляем, становится прошлым.
«Вы действительно поняли и осознали истину, что все преходяще?
Вы настолько слили ее с каждой вашей мыслью, каждым дыханием и движением, что ваша жизнь преобразилась?
Стало ли мое понимание смерти, преходящести всего столь глубоким и столь эффективным, что я каждую секунду посвящаю достижению просветления?».

   «Почему ты вернулась?» – спросил Будда. «Чтобы попросить тебя научить меня
истине, – ответила она, – о том, что есть смерть, что может быть за смертью и вне ее, и есть ли во мне что-то, что не умрет, и что это такое».
   И Будда стал учить ее: «Если ты желаешь познать истину о жизни и смерти, то должна постоянно размышлять вот над чем: во вселенной есть только один неизменный закон, и он состоит в том, что все должно меняться, и что все преходяще. Смерть твоего ребенка помогла тебе увидеть, что мир, в котором мы находимся – сансара – это океан невыносимого страдания. Есть один путь, и только один, выхода из бесконечного круга рождений и смертей сансары, и это путь к освобождению. И потому, что сейчас боль подготовила тебя к учебе, и твое сердце открывается истине, я покажу его тебе».

существуют такие особые моменты, когда вы естественно склонны к заглядыванию внутрь себя? Бережно работайте с ними, потому что эти моменты как раз и являются теми, в которые вы можете пройти через очень сильное переживание, и весь ваш взгляд на жизнь может быстро перемениться.

Сноски
•   Соблюдение Покоя и Ясное Видение представляют собой две основные практики буддийской медитации и называются на санскрите Шаматха и Випашъяна, а по-тибетски Шийне и Дхактонг. Их углубление и развитие образует связь между основными практиками медитации и более продвинутыми практиками Махамудры и Дзогчена.
Записан
Не важно, что написано. Важно - как понято.

СоняАвтор темы

  • Лесной чел
  • ***
  • Согласие +35/-0
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 996
  • СПАСИБО:
  • - Вы поблагодарили: 133
  • - Вас поблагодарили: 436
    • Форум Аримойя
Re: 2 Буддизм Тибета
« Ответ #33 : 07 Январь 2019, 15:38:50 »

Ринпоче Согьял - Книга жизни и практика умирания

https://book-audio.com/23394:rinpoche-sogial-kniga-zhizni-i-praktika-umiraniia
« Последнее редактирование: 14 Январь 2019, 09:40:31 от Соня »
Записан
Не важно, что написано. Важно - как понято.

СоняАвтор темы

  • Лесной чел
  • ***
  • Согласие +35/-0
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 996
  • СПАСИБО:
  • - Вы поблагодарили: 133
  • - Вас поблагодарили: 436
    • Форум Аримойя
Re: 2 Буддизм Тибета
« Ответ #34 : 08 Январь 2019, 03:20:23 »

Можно сказать, весь буддизм Тибета (и вся ветка, соответственно) посвящен решению этого вопроса.
Записан
Не важно, что написано. Важно - как понято.

СоняАвтор темы

  • Лесной чел
  • ***
  • Согласие +35/-0
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 996
  • СПАСИБО:
  • - Вы поблагодарили: 133
  • - Вас поблагодарили: 436
    • Форум Аримойя
Re: 2 Буддизм Тибета
« Ответ #35 : 14 Январь 2019, 09:43:05 »

Глава III НЕИЗМЕННОЕ

   Есть другая возможность: вы можете отпустить монету и одновременно сохранить ее. По-прежнему вытянув руку в сторону, поверните кисть в направлении неба. Разожмите руку, и монета по-прежнему будет лежать на открытой ладони. Вы отпустили. А монета осталась вашей, даже в окружении огромного пространства.

падение совсем не является несчастьем, а представляет собой обнаружение убежища внутри себя.

Подумайте о морской волне. Если рассмотреть ее с одной стороны, видится ее отчётливая идентичность, конец и начало, рождение и смерть. С другой же, сама волна в действительности не существует, являясь только поведением воды, она «пуста» в том, что касается какой-либо отдельной идентичности, но «полна» воды. Таким образом, в случае волны вы сознаете, что это нечто, существующее посредством ветра и воды, и зависящее от ряда постоянно меняющихся обстоятельств. Вы также сознаете, что каждая волна связана с другой.
   Ничто не имеет никакого присущего ему собственного существования, понятие отсутствия независимого существования есть то, что мы называем «пустотой».
Физики показали нам мир квантовых частиц, мир, поразительно похожий на описанный Буддой в образе блистающей сети, развернутой во вселенной. Так же, как драгоценные камни этой сети, все частицы потенциально существуют как различные сочетания других частиц.
   Таким образом, когда мы действительно смотрим на себя и окружающее, которое мы считали таким постоянным, таким стабильным и таким длительно существующим, то обнаруживаем, что во всем этом не больше реальности, чем во сне. Будда сказал:
   
   Познай, что все подобно вот чему:
   Отражению в чистом озере
   Луны, сияющей на безоблачном небе,
   Хотя сама луна никогда не спускалась в это озеро.

Миларепа сказал: «Взирая на пустоту, имей сострадание».

Когда мы, посредством размышлений, действительно увидели пустоту и взаимозависимость всех вещей и нас самих, то мир открывается нам в более ярком, непосредственном, сверкающем свете, как та бесконечно переливающаяся отражениями сеть драгоценных камней, о которой говорил Будда.

   Западный поэт Райнер Мария Рильке сказал, что наши бездонные страхи подобны драконам, стерегущим в бездне наше скрытое сокровище. Страх, пробуждаемый в нас преходящестью природы всего сущего, боязнь понимания нереальности и изменчивости всего, является, как мы находим, нашим величайшим другом, ибо он приводит нас к вопросу: если все умирает и изменяется, то что тогда действительно истинно? Есть ли что-то под внешним, под кажущимся, то безграничное и бесконечное, в чем происходит этот танец перемен и непостоянства? Могли бы мы действительно опереться на то, что остается после смерти?

   Если мы постоянно будем думать об этом, то постепенно заметим, что наш взгляд на все сильно изменяется. Продолжая размышлять и практиковаться в отпускании того, за что мы цепляемся, мы начинаем открывать в себе «что-то», что не можем назвать, или описать, или выразить как идею, «что-то», что, по-нашему пониманию, лежит глубже всех перемен и смертей этого мира. Те мелкие желания и отвлечения, на которые нас обрекло наше навязчивое цепляние за кажущееся постоянное, начнут таять и исчезать.

   Этот процесс будет сопровождаться сияющими проблесками огромного значения, лежащего за истиной о преходящем характере всего сущего. Словно мы всю жизнь летели на самолете в темных облаках, среди воздушных течений, и внезапно самолет взмыл вверх в ясное, безграничное небо. Вдохновленные и возвышенные этим прорывом в новое измерение свободы, мы открываем глубины душевного покоя, радости и уверенности в себе, наполняющие нас изумлением и постепенно создающие у нас уверенность, что действительно в нас есть «что-то», что ничем неуничтожимо, ничем неизменяемо, что не может умереть.

Миларепа писал:
   В ужасе перед смертью, я ушел в горы –
   Вновь и вновь я медитировал о неуверенности в часе смерти,
   Покоряя крепость бессмертной нескончаемой природы ума.
   Ныне со всем страхом смерти покончено.

   Таким образом, мы постепенно сознаем спокойное и подобное небесам присутствие в себе того, что Миларепа называет бессмертной и нескончаемой природой ума. Когда это новое сознавание начинает становиться живым и почти ненарушимым, происходит то, что в Упанишадах называется «поворотом в седле сознания» – личное, совершенно невыразимое в виде идеи откровение о том, чем мы являемся, почему мы здесь, и как мы должны действовать, дающее нам новую жизнь, новое рождение, можно сказать, почти возрождение.
   Насколько прекрасным, насколько исцеляющим таинством является то, что от постоянного и бесстрашного размышления об истине о преходящей природе всего и о переменах мы медленно приходим, в благодарности и ликовании, к истине о том, что неизменно, к истине о бессмертной, нескончаемой природе ума!   

Внезапно он задал мне вопрос, на который у меня не могло быть ответа: «Что есть ум?» – и с силой устремил свой взгляд в глубину моих глаз. Я был полностью захвачен врасплох. Мой ум распался. Не было ни слов, ни имен, ни мыслей – фактически, не осталось ума вообще.
   Что произошло в этот поразительный момент? Прошлые мысли умерли, будущие еще не возникли; поток моих мыслей был резко прерван. В этом ошеломлении открылся провал, и в этом провале обнажилось чистое, непосредственное сознавание настоящего, свободное от любого цепляния за что-либо. Оно было простым, обнаженным и основополагающим. И все же эта обнаженная простота при этом лучилась теплом невообразимого сочувствия.

   Мой мастер спросил: «Что есть ум?», и в этот миг я почувствовал, будто бы всем уже известное, что такой вещи, как ум, не существует, а я обнаружил это последним. Каким странным тогда показалось мне вообще даже представление об уме.
При этом мастер знакомит ученика с тем, чем в действительности является Будда, другими словами, пробуждает в ученике сознавание живого присутствия просветления в нем самом. При этом Будда, природа ума и ум мудрости мастера все сливаются воедино и предстают в единстве. И тут ученик, в сиянии благодарности, сознает, без тени сомнения, что нет, никогда не было и никогда не может быть никакого разделения: между учеником и мастером, между умом мудрости мастера и природой ума ученика.


Глава IV ПРИРОДА УМА

   Дуджом Ринпоче писал в своей знаменитой декларации о сознавании:
   Поскольку чистое сознавание того, что сейчас, и есть настоящий будда,
   С открытостью и удовлетворением я нашел Ламу в сердце моем.
   Когда мы сознаем, что этот нескончаемый естественный ум и есть сама природа Ламы,
   То тогда исчезает нужда в молитвах,
   Но просто расслабившись в этом неискусственном, открытом и естественном состоянии,
   Мы достигаем благословения бесцельного самоосвобождения от всего, что бы ни возникало.
   Когда вы полностью осознали, что природа вашего ума и ума вашего мастера одна, с этого момента вы и мастер нераздельны, поскольку мастер един с природой вашего ума, и, естественно, постоянно присутствует.
   Когда, подобно Ламе Цетену, вы сознаете, что мастер и вы нераздельны, в вас возникнет огромное чувство благодарности, благоговения и почитания. Дуджом Ринпоче называет это «почитанием Образа». Это преданность, спонтанно возникающая от видения Образа природы ума.
Записан
Не важно, что написано. Важно - как понято.

СоняАвтор темы

  • Лесной чел
  • ***
  • Согласие +35/-0
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 996
  • СПАСИБО:
  • - Вы поблагодарили: 133
  • - Вас поблагодарили: 436
    • Форум Аримойя
Re: 2 Буддизм Тибета
« Ответ #36 : 25 Январь 2019, 14:18:03 »

Глава V ВОЗВРАЩЕНИЕ УМА ДОМОЙ

 Гаутама почувствовал, как будто тюрьма, в которой он томился в течение тысяч жизней, была разрушена. Его тюремщиком было неведение. Неведение затмило его ум подобно тому, как штормовые облака затмевают луну и звезды. Этот ум, затуманенный бесконечными волнами мыслей, подвластных иллюзии, ложно разделял реальность на субъективную и объективную, личность и все остальное, существование и несуществование, рождение и смерть, и из этого разделения возникали ложные точки зрения – тюрьмы чувств, желаний, цепляния за что-либо и становления чем-то. Страдания рождения, старости, болезни и смерти только увеличивали толщину стен этой тюрьмы. Единственное, что требовалось сделать – овладеть тюремщиком и увидеть его истинное лицо. Этим тюремщиком являлось неведение… И с его исчезновением пропадала не только тюрьма, но и сама возможность ее возникновения.

 Будда постиг, что неведение нашей истинной природы и есть корень всех мучений сансары, а корень самого неведения лежит в привычной склонности нашего ума к отвлечению. Покончить с отвлечением ума – значит покончить с самой сансарой; он осознал, что ключом к этому является возвращение ума к его истинной природе посредством практики медитации. В спокойном и смиренном достоинстве сидел Будда на земле, окруженный небом, как бы показывая всем, что при медитации нужно сидеть с открытым, подобно небу, настроем ума, но оставаясь в настоящем времени, на земле, связанным с землей. Это небо – наша абсолютная природа, в которой нет препятствий и границ, а земля – наша реальность, наше относительное, обычное состояние.
 Величайший подарок, какой вы можете преподнести себе в этой жизни, – это дар овладения медитациейМедитация – это дорога к просветлению.

ТРЕНИРОВКА УМА

 Итак, все дело в тренировке и силе привычки. Если ум в медитации посвятить задаче освобождения от иллюзии, то мы обнаружим, что со временем наш ум, терпением, дисциплиной и правильной тренировкой начнет выпутываться из смятения и познавать собственное вечное состояние блаженства и ясности.

 Буддийский мастер восьмого века Шантидева сказал:
 Если этот слон ума со всех сторон связан путами внимания,
 То весь страх исчезает и приходит полное счастье.

 Итак, медитация – это возвращение ума домой.

ПРАКТИКА ВНИМАТЕЛЬHОСТИ

 Медитация состоит в возвращении ума домой, и в первую очередь это достигается практикой внимательности.
 Практика внимательности, возвращения рассеянного ума домой, и приведения тем самым различных аспектов нашего существа в единую точку, называется «Пребыванием в Покое» или «Соблюдением Покоя

 Практика внимательности разряжает наше отрицание, агрессию и бурные эмоции, которые набирали свою силу в течение многих наших жизней. это мудрое великодушие вызывает ощущение безграничного пространства, настолько теплого и приятного, что вы чувствуете, что оно окружает и защищает вас, как оболочка солнечного света.
 По мере того, как вы сохраняете открытость и внимание чтобы все более и более сводить в одну точку ваш ум, ваше отрицание будет постепенно, медленно разряжаться; вы начнете ощущать себя хорошо в вашем существовании, или, как говорят французы, «хорошо в своей собственной шкуре». Это принесет вам облегчение и глубокую легкость. Я считаю эту практику наиболее эффективным видом лечения и самоисцеления.
Записан
Не важно, что написано. Важно - как понято.

СоняАвтор темы

  • Лесной чел
  • ***
  • Согласие +35/-0
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 996
  • СПАСИБО:
  • - Вы поблагодарили: 133
  • - Вас поблагодарили: 436
    • Форум Аримойя
Re: 2 Буддизм Тибета
« Ответ #37 : 07 Февраль 2019, 15:39:32 »

ЕСТЕСТВЕННЫЙ ВЕЛИКИЙ ПОКОЙ

 Обучая медитации, я часто начинаю с того, что говорю: «Верните свой ум домой. И отпустите. И расслабьтесь».
 Суть всей практики медитации в целом можно свести к этим трем критическим этапам: вернуть ум домой, и отпустить, и расслабиться.
 Вернуть свой ум домой – это значит вернуть ум в состояние Соблюдения Покоя с помощью практики внимания. В своем глубочайшем смысле, вернуть ум домой – это обратить его внутрь себя и отдохнуть в покое в природе ума. Это само по себе является высочайшей медитацией.
 Отпустить – означает освободить ум из его темницы.
 И, наконец, расслабиться – означает быть обширным и освободить ум от его напряжений. Глубже, вы расслабляетесь, погрузившись в истинную природу своего ума, состояние Ригпа. Тибетские слова, пробуждающие этот процесс, намекают в своем смысле на «расслабление на Ригпе». Это подобно тому, как будто пригоршню песка высыпают на плоскую поверхность: каждая песчинка сама занимает свое собственное место. Также расслабляетесь и вы в своей истинной природе, позволяя своим мыслям и эмоциям естественно осесть и раствориться в состоянии природы ума.

 Когда я медитирую, то всегда вдохновляюсь стихотворением Ньошула Кхенпо:
 Пусть отдохнет в естественном великом покое
 Этот истощенный ум,
 Избитый до беспомощности кармой и невротическими мыслями,
 Подобными нескончаемой ярости неустанно бьющих волн
 Бесконечного океана сансары.
 Отдохните в естественном великом покое.

 Прежде всего, будьте расслабленны, будьте естественны и обширны настолько, насколько это только возможно. Тихо выскользните из петли своей привычной тревожной личности, отпустите все, за что вы цепляетесь и расслабьтесь в своей истинной природе. Подумайте о своей обычной, эмоциональной, осаждаемой мыслями личности, как о куске льда или масла, оставленном на солнце. Если вы ощущаете себя твердым и холодным, позвольте этой агрессии растаять под солнечным сиянием вашей медитации. Позвольте покою воздействовать на вас и дать вам возможность собрать ваш рассеянный ум во внимание Соблюдения Покоя и пробудить в вас осознание и проникновение Ясного Видения. И вы обнаружите, что вся ваша негативность обезоружена, ваша агрессия – растворена, а ваше замешательство медленно испаряется, как туман, в огромном и незапятнанном небе вашей абсолютной природы.[3]

 Сидите тихо, молча, тело в неподвижности, ум в покое, позволяя приходить и уходить любым мыслям и эмоциям, какие бы ни возникали, не цепляясь ни за что.
 Как ощущается это состояние? Дуджом Ринпоче обычно предлагал представить человека, который приходит домой после долгого дня тяжелой работы в поле и садится в свое любимое кресло у очага. Он весь день трудился и знает, что сделал все, что собирался сделать; ему больше не о чем беспокоиться, ибо ничего не осталось несделанного, и он может сейчас полностью оставить все свои заботы и тревоги и быть удовлетворенным.

 Итак, когда вы медитируете, то существенно важно создать соответствующее внутреннее окружение ума. Все усилия и борьба происходят от того, что вы сжаты внутренне, не обширны, и поэтому создание такого правильного окружения жизненно важно для того, чтобы ваша медитация действительно произошла. В присутствии юмора и обширности медитация возникает без усилий.
 Иногда я не использую при медитации никакого определенного метода. Я просто позволяю своему уму отдыхать и обнаруживаю, особенно когда я чувствую вдохновение, что очень быстро могу вернуть свой ум домой и расслабиться. Я тихо сижу и отдыхаю в природе ума. Я не спрашиваю, нахожусь ли я в «правильном» состоянии, и не сомневаюсь. В этом нет усилия, а есть только интенсивное понимание, бодрствование и непоколебимая уверенность. Когда я пребываю в природе ума, обычного ума больше нет. Нет необходимости поддерживать или подтверждать чувство того, что я есть: я просто есть. Присутствует основополагающая истина. Ничего особенного делать не нужно.

МЕТОДЫ, ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ ПРИ МЕДИТАЦИИ

 Если ваш ум естественно, сам по себе, способен войти в состояние покоя, и если вы обнаруживаете, что у вас есть вдохновение просто отдыхать в его чистом сознавании, то вам не нужны никакие методы медитации.

 медитация является не более, чем привыканием к практике медитации. Как говорится, «Медитация является не стремлением, а естественным процессом, когда вы поглощаетесь ею». Вы продолжаете практиковаться в методе, и медитация медленно рождается. Медитация не является чем-то, что можно «делать», она должна возникнуть самопроизвольно, только тогда мы в совершенстве овладеваем практикой.

ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА

 Наиболее существенная особенность этой позы состоит в том, что спина должна быть прямой, как «стрела» или «столбик золотых монет». Тогда «внутренняя энергия», или прана, легко будет течь по тонким каналам тела, и ваш ум найдет свое истинное состояние покоя. Не напрягайте ничего. Нижняя часть позвоночника имеет естественный изгиб, она должна быть ненапряженной, но направленной вверх. Ваша голова должна комфортно находиться в равновесии на шее. Силу и изящество этой позы определяют ваши плечи и верхняя часть туловища, и они должны находиться в правильном положении, но без какого-либо напряжения.

 «Хотя происходит восприятие различных форм, они пусты; но в пустоте воспринимаются формы. Хотя слышатся разные звуки, они пусты; но в пустоте воспринимаются звуки. Также возникают различные мысли; они пусты, но в пустоте воспринимаются мысли». Что бы вы ни видели, что бы вы ни слышали, оставляйте это таким, как оно есть, не цепляясь. Оставьте то, что слышите, в слухе, оставьте то, что видите, в зрении, не позволяя своей привязанности войти в это восприятие.
 Соответственно специальной духовной практике свечения Дзогчена, весь свет нашей мудрости-энергии находится в центре сердца, соединенном «каналами мудрости» с глазами.
 При медитации держите рот чуть приоткрытым, как будто вы вот-вот произнесете глубокий, расслабляющий звук «Аааа».
 Пусть ваши руки удобно и спокойно лежат на коленях. Эта поза называется «позой ума в удобстве и без напряжения».
когда вы принимаете эту позу, то игриво подражаете будде, подтверждая существование собственной природы будды и реально поощряя ее проявиться. На деле вы начинаете уважать себя как потенциального будду. благодаря тому, что вы позволили себе вдохновиться радостной верой в вашу собственную истинную природу будды, вам легче принять собственные негативные стороны и справиться с ними с большей добротой и юмором. Поэтому, когда вы медитируете, то призовите себя почувствовать самоуважение, достоинство и сильное смирение будды, которым вы являетесь.
Записан
Не важно, что написано. Важно - как понято.

СоняАвтор темы

  • Лесной чел
  • ***
  • Согласие +35/-0
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 996
  • СПАСИБО:
  • - Вы поблагодарили: 133
  • - Вас поблагодарили: 436
    • Форум Аримойя
Re: 2 Буддизм Тибета
« Ответ #38 : 16 Февраль 2019, 17:39:13 »

ТРИ МЕТОДА МЕДИТАЦИИ

   1. «Наблюдение» за дыханием
 
   Это первый очень древний метод, применяемый всеми школами буддизма. Он состоит в том, что вы легко и внимательно останавливаете свое внимание на собственном дыхании.
   Дыхание есть жизнь, основное и наиболее основополагающее выражение нашей жизни. В иудаизме руах, дыхание, означает дух Господа, пронизывающий творение. В учении Будды дыхание, или на санскрите прана, называется «колесницей ума», поскольку именно прана обеспечивает движение нашего ума. Поэтому, когда вы успокаиваете ум умелой работой с дыханием, вы одновременно и автоматически приручаете и обучаете ум. 
   Итак, при медитации дышите естественно, так же, как всегда. Слегка сосредоточьте ваше внимание на выдохе. Когда вы выдыхаете, просто вытекайте наружу вместе с выдохом. Каждый раз, когда вы выдыхаете, вы отпускаете и освобождаете все, за что цепляетесь. Представьте, как ваше дыхание растворяется, сливаясь с вездесущей истиной. Вы обнаружите, что между выдохом и вдохом каждый раз возникает естественный промежуток, во время которого и будет растворяться ваше цепляние.
   Отдыхайте в этом промежутке, в этом открытом пространстве. А когда вы естественно сделаете вдох, не сосредотачивайтесь специально на нем, но продолжайте отдыхать умом в том открывшемся промежутке.
   важно ваше чистое присутствие.

   Вместо того, чтобы «наблюдать» за дыханием, позвольте себе постепенно отождествиться с ним, как будто вы им становитесь. Медленное дыхание, дышащий и действие дыхания станут одним; растворятся двойственность и разделение.
   Вы обнаружите, что этот очень простой процесс внимания отсеивает ваши мысли и эмоции. Затем что-то отделяется, как будто вы сбрасываете старую кожу, и уходит.

2. Применение объекта

   Вдохновленные этим, установите фотографию на уровне глаз и легко остановите свое внимание на его лице, особенно на взгляде его глаз. Этот взгляд полон глубокого покоя, который практически изливается из этой фотографии, унося вас в состояние сознавания без потребности за что-либо цепляться – в состояние медитации. Пусть в нем ваш ум спокойно пребывает в мире, вместе с...
 
3. Произнесение мантры

 Мантра, по определению, – «то, что защищает ум». То, что защищает ум от негативности, или то, что защищает вас от вашего собственного ума, называется мантрой.
   Произносите мантру спокойно, с углубленным вниманием, пусть ваше дыхание, мантра и ваше сознание медленно сливаются воедино. Или вдохновенно пойте ее и погружайтесь в глубокое молчание, которое временами наступает после этого.

УМ ПРИ МЕДИТАЦИИ

   Так что же нам «делать» с умом при медитации? Ничего. Просто оставьте его таким, какой он есть. Один мастер описал медитацию как «ум, подвешенный в пространстве, в нигде».
   Есть такая знаменитая пословица: «Когда ум не исхитряется, то он самопроизвольно полон блаженства, так же, как вода, когда она не взбаламучена, по природе прозрачна и чиста». Позвольте своему телу быть таким, как оно есть, а вашему дыханию – таким, каким оно окажется. Думайте о себе, как о небе, объемлющем всю вселенную.

ТОНКОЕ РАВНОВЕСИЕ

   В медитации, так же, как и во всех искусствах, нужно соблюдать тонкое равновесие между расслаблением и бдительностью.   В Тибете было много мастеров-женщин, и одной из величайших была Ма Чик Лап Дрон. Она говорила: «Будь бдителен, бодр; но при этом расслабься, расслабься. В медитации это критически важно для взгляда». Будьте бдительны и бодры, но одновременно расслаблены, настолько действительно расслаблены, чтобы даже не удерживать саму идею расслабления.

    МЫСЛИ И ЭМОЦИИ: ВОЛНЫ И ОКЕАН

 «Это слишком – требовать, чтобы мясо было без костей, а чай – без чаинок». Пока у вас есть ум, будут и мысли, и эмоции.
   Так же, как у океана есть волны, а у солнца – лучи, так и собственное сияние ума – это его мысли и эмоции. У океана есть волны, но это не особенно беспокоит океан. Волны в самой природе океана. Волны возникают, но куда они исчезают? Обратно в океан. А откуда они возникают? Из океана. Точно так же мысли и эмоции являются выражением самой природы ума. Они возникают из ума, но куда они деваются? Они растворяются в том же уме. Что бы ни возникало, не относитесь к этому как к особой проблеме. Если вы не будете резко реагировать на это, если вы просто будете терпеливы, это опять уляжется, растворившись в своей сущностной природе.
   Поэтому сохраняйте нестесненное, открытое и сочувственное отношение к своим мыслям и эмоциям, потому что фактически ваши мысли являются вашей семьей, семьей вашего ума. «будьте как мудрый старик, смотрящий на то, как забавляется ребенок».

   В нестесненном пространстве медитации вы сможете рассматривать свои мысли и эмоции с полностью беспристрастным отношением. При изменении вашего отношения преображается вся атмосфера вашего ума, и даже сама природа ваших мыслей и эмоций. Когда вы становитесь более снисходительны, тогда и они становятся такими же; если вам не трудно с ними, то и они не будут представлять для вас трудность.
   Так что, какие бы ни возникали мысли и эмоции, позволяйте им возникать и исчезать, подобно волнам в океане. О чем бы вы ни стали думать, дайте этой мысли возникнуть и исчезнуть, без какого-либо принуждения. Не цепляйтесь за нее, не подкрепляйте ее и не предавайтесь ей; не удерживайте ее и не пытайтесь ее развить. Не нужно ни следовать мыслям, ни призывать их: будьте подобны океану, взирающему на собственные волны, или небу, взирающему с высоты на облака, проходящие по нему.
   Вы скоро обнаружите, что мысли подобны ветру: они приходят и уходят. Тут важно не «думать» о мыслях, но позволять им протекать через ум, сохраняя его при этом освобожденным от додумывания этих мыслей.
   Мы воспринимаем поток мыслей в обычном уме непрерывным, но в действительности это не так. Вы сами обнаружите, что мысли обязательно разделяются промежутками. Когда одна мысль уже стала прошлым, а следующая еще не возникла, всегда есть промежуток, в котором открывается Ригпа, природа ума. Поэтому работа медитации заключается в том, чтобы позволять мыслям замедляться и делать этот промежуток все более и более заметным.
«Смотри, это так: когда одна мысль кончилась, а следующая еще не появилась, между ними есть промежуток, так?»
   «Да», 
   «Так растяни его: это медитация».

   Настоящее великолепие медитации состоит не в каком-либо методе, но в ее постоянном живом переживании присутствия, в ее блаженстве, ясности, покое и, что важнее всего, полном отсутствии цепляния за что-либо. Это ослабление цепляния в вас представляет собой знак, что вы становитесь более свободным от себя самого. И чем больше вы испытываете эту свободу, тем определенней знак того, что эго, вместе с теми надеждами и страхами, которыми оно живо, растворяется, и тем ближе вы подходите к бесконечно щедрой «мудрости отсутствия эго». Когда вы обретаетесь в этой обители мудрости, вы более не найдете преграды между «Я» и «ты», «это» и «то», «внутри» и «снаружи»; вы, наконец вернулись в свой истинный дом, состояние недвойственности.[6]

ПЕРЕРЫВЫ

Дело не в том, как долго вы медитируете; дело в том, приводит ли вас эта практика действительно в определенное состояние внимания и присутствия, когда вы немного открываетесь и можете вступить в контакт с сущностью своего сердца. А пять минут практики, при которых вы сидите в бодром и внимательном состоянии, гораздо ценнее, чем двадцать минут дремоты!
   Постепенно это чередование перерывов и сидения в медитации сломает преграду между медитацией и повседневной жизнью, растворит контраст между ними, и вы все более будете, не отвлекаясь, находиться в своем естественном чистом присутствии. Тогда, «даже хотя медитирующий может оставить медитацию, но медитация не оставит медитирующего».
Записан
Не важно, что написано. Важно - как понято.

СоняАвтор темы

  • Лесной чел
  • ***
  • Согласие +35/-0
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 996
  • СПАСИБО:
  • - Вы поблагодарили: 133
  • - Вас поблагодарили: 436
    • Форум Аримойя
Re: 2 Буддизм Тибета
« Ответ #39 : 25 Февраль 2019, 20:25:42 »




СЛИЯНИЕ: МЕДИТАЦИЯ В ДЕЙСТВИИ

«Не вскакивай, не беги, а слей свое внимание с повседневной жизнью. Веди себя, подобно тому, у кого трещина в черепе, кто постоянно осторожен и следит, чтобы никто его не коснулся».
   Медитация пробуждает в вас сознавание того, как природа всего сущего иллюзорна и похожа на сновидение; сохраняйте это сознавание даже в самой толще сансары. «После занятия медитацией нужно стать ребенком иллюзии».
  «В некотором смысле все подобно сновидению и иллюзорно, но даже так вы с юмором продолжайте заниматься делами. Например, если вы идете, то с легким сердцем идите к открытому пространству истины. Когда вы сидите, будьте опорой истины. Когда едите, скармливайте ваши отрицательные аспекты и иллюзии в чрево пустоты, растворяя их во всепроникающем пространстве. А когда вы ходите в туалет, рассматривайте это, как освобождение от всех своих препятствий и преград, которые уносятся водой и исчезают».

   Итак, действительно важно не просто сидение в медитации, но то состояние ума, в котором вы оказываетесь после медитации. Именно это спокойное и сосредоточенное в центре состояние ума вам нужно продлевать во всем, что бы вы ни делали.
   Есть, когда ты ешь, и спать, когда ты спишь, означает полностью присутствовать во всех своих действиях, без каких-либо отвлечении, создаваемых эго для того, чтобы не дать тебе быть тут. Это и есть слияние.

ВДОХНОВЕНИЕ

   Я уже говорил, что медитация – это путь к просветлению и величайшее предприятие этой жизни. Когда бы я ни говорил о медитации со своими учениками, я постоянно подчеркиваю необходимость заниматься ею с решительной дисциплиной и целенаправленной преданностью; одновременно я всегда повторяю, как важно делать это как только можно вдохновенно и творчески. В одном смысле медитация – это искусство, и вы должны обращаться к ней с воодушевлением и плодовитой изобретательностью художника.

   Станьте настолько же изобретательны во вдохновении поиска собственного внутреннего покоя, насколько вы подходите к тому, как вести себя невротически и состязательно в этом мире. Существует так много способов сделать подход к медитации как можно более радостным. Вы можете отыскать музыку, приводящую вас в наиболее возвышенное настроение, и с ее помощью открывать свое сердце и ум. Вы можете собирать стихотворения, или цитаты, или выдержки из творений учителей человечества, которые в течение вашей жизни трогали вашу душу, и обращаться к ним, чтобы возвысить свой дух. Вы тоже можете отыскать репродукции картин, пробуждающих в вас чувство священного подъема, и повесить их на стены своей комнаты. Прослушивайте кассеты с записями поучений какого-либо великого мастера или пения священных гимнов. Место, в котором вы медитируете, вы можете превратить в простой рай, поместив там один цветок, одну палочку курений, одну свечу, одну фотографию какого-либо просветленного мастера либо одну статуэтку божества или будды. Самую обычную комнату вы можете преобразить в ваше личное священное место, в окружение, в котором вы ежедневно встречаетесь со своей истинной сущностью в счастливой и радостной церемонии взаимного приветствия двух старых и верных друзей.

   Если же вы обнаружите, что медитация не возникает легко в вашем городском жилище, проявите изобретательность и обратитесь к природе. Природа всегда является надежным источником вдохновения. Чтобы ввести свой ум в состояние покоя, совершите на рассвете прогулку в парке или погрузитесь в созерцание капель росы на розе в саду. Лежа на земле, смотрите в небо, пусть ваш ум расширяется в его просторе. Пусть то небо, что снаружи, пробудит то небо, что внутри вашего ума. Стойте у ручья и сливайте свой ум с током его струй; слейтесь воедино с их неустанным звучанием. Сядьте у водопада и пусть его целительный смех очищает ваш дух. Гуляйте по берегу, всем лицом принимая сладость и напор морского ветра. Восхищайтесь красотой лунного сияния и применяйте его для приведения своего ума в нужное равновесие. Сидите у озера или в саду, дышите спокойно и пусть ваш ум замрет при медленном и величественном восходе луны в безоблачной ночи.

   Все, что угодно, можно использовать как побуждение к медитации. Улыбка, лицо в толпе, крошечный цветок, растущий в трещине мостовой, насыщенный цвет драпировки в витрине, освещенные солнцем горшки с цветами на подоконнике. Будьте внимательны к любому знаку красоты или изящества. Возвышайтесь в каждой радости, будьте постоянно пробужденными, чтобы не пропустить «те вести, что постоянно являются из молчания».
   Постепенно, медленно, вы станете хозяином своего собственного блаженства, творцом своей радости, у вас всегда будут наготове всевозможные способы возвысить, взбодрить, осветить и вдохновить каждое ваше дыхание и движение. Чем отличается тот, кто достиг великих успехов в духовной практике? Это тот, кто постоянно живет в присутствии своей собственной истинной сущности, тот, кто нашел источники глубинного вдохновения и постоянно пользуется ими.
   Христос, высочайший поэт, столь страстно жил Истиной, что каждое его движение, являясь одновременно чистым Действием и совершенным Символом, воплощает запредельное.
   Именно затем мы здесь – чтобы воплотить запредельное.

Альберт Эйнштейн сказал:
   Человек – часть того целого, что мы называем «Вселенной», часть, ограниченная временем и пространством. Он чувствует себя, свои мысли и ощущения, как что то отдельное от всего остального – это своего рода оптический обман его сознания. Этот обман является для нас чем-то вроде тюрьмы, ограничивая нас нашими личными желаниями и приязнью к тем немногим, кто к нам близок. Нашей задачей должно быть освобождение из этой тюрьмы, путем расширения сфер своего сочувствия так, чтобы охватить все живые существа и всю природу во всей ее красе.

каждая мысль и каждая эмоция возникает из сущности ума и в ней же затухает.

   Момент смерти предоставляет столь большую возможность потому, что именно тогда основная природа ума, Основная Светоносность или Ясный Свет, естественно проявляется и проявляется грандиозно и величественно. Учения говорят нам, что если в этот критический момент мы сможем узнать эту Основную Светоносность, то достигнем освобождения.
   Однако это невозможно, если вы не ознакомитесь с природой ума и досконально не узнаете ее во время вашей жизни, посредством духовной практики. Это чрезвычайно важно, и вам необходимо это понять.

какой личностью мы являемся сейчас, – такими мы и будем в момент смерти, если не изменимся. Вот почему так абсолютно важно использовать эту жизнь, чтобы очистить наш поток ума, наше основное существо и характер, пока это еще возможно.

   Представьте слепую черепаху, странствующую в глубинах океана размером со вселенную. По поверхности этого океана волны носят деревянное кольцо. Через каждые сто лет эта черепаха один раз поднимается на поверхность. Буддисты говорят, что родиться человеком труднее, чем этой черепахе случайно всплыть так, чтобы ее голова просунулась в то деревянное кольцо. А еще говорится, что даже среди получивших рождение человеком редко встречаются такие, кто наделяется великим счастьем встретить эти, ведущие к освобождению, учения; а те, кто действительно вбирает их в свое сердце и воплощает в своих действиях, еще более редки, «как звезды при свете дня».
Записан
Не важно, что написано. Важно - как понято.

СоняАвтор темы

  • Лесной чел
  • ***
  • Согласие +35/-0
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 996
  • СПАСИБО:
  • - Вы поблагодарили: 133
  • - Вас поблагодарили: 436
    • Форум Аримойя
Re: 2 Буддизм Тибета
« Ответ #40 : 05 Март 2019, 15:37:23 »

ДВЕРИ ВОСПРИЯТИЯ



   то, каким образом мы воспринимаем мир, полностью зависит от нашего кармического видения. Мастера приводят традиционный пример: шесть существ разного рода встречаются на берегу реки. Из них человек видит эту реку как воду, вещество, которым можно помыться или утолить его жажду; для животного, такого, как рыба, эта река – дом; бог видит нектар, приносящий блаженство; полубог – оружие; голодный дух – гной и гнилую кровь; а существо из мира адов – кипящую лаву. Вода одна и та же, но она воспринимается совершенно различно и даже противоречиво.

   Это разнообразие восприятий показывает нам, что все кармические видения являются иллюзиями; потому что, если одно вещество может восприниматься столь многообразно, как способно что-либо иметь одну истинную, присущую лишь ему, реальность? Это также показывает нам, почему некоторые люди могут воспринимать этот мир как небеса, а другие – как преисподнюю. Учения говорят нам, что по существу есть три рода видения: «нечистое кармическое видение» обычных существ; «видение опыта», открывающееся тем, кто занимается медитацией и представляющее собой путь, или средство трансцендирования, выхода за пределы себя; и «чистое видение» постигнувших существ. Постигнувшее существо, или будда, будет воспринимать мир как спонтанно идеальный, полностью и слепяще чистый мир. Поскольку они очистились от всех причин кармического видения, то видят все непосредственно в его нагой, первичной святости.

   Все, что мы видим вокруг себя, мы представляем именно таким, как видим, потому что мы неоднократно, жизнь за жизнью, уплотняли свое переживание внутренней и внешней реальности одним и тем же образом, и это привело к ошибочному убеждению, что то, что мы видим, является объективно реальным. Фактически же, с продвижением по духовному пути, мы обучаемся непосредственно работать со своими фиксированными восприятиями. Все наши старые понятия о мире или материи, или даже о самих себе, очищаются и растворяются, и отворяется совершенно новая область видения и восприятия, которую вы могли бы назвать «небесной». Как говорит Блейк:
 
Если бы двери восприятия были открыты,
Все явилось бы таким, как оно есть, – бесконечным.

    Я никогда не забуду момента, когда Дуджом Ринпоче склонился ко мне и сказал своим мягким, хриплым и слегка высоким голосом: «Ты ведь знаешь, правда, что в действительности все это, что нас окружает, уходит, просто уходит…»
Поэтому мы всем рискуем сейчас, в этот самый момент: то, как мы живем сейчас, может стоить нам всего нашего будущего.
   Вот реальная и безотлагательная причина того, почему мы должны сейчас готовиться мудро встретить смерть, преобразовать свое кармическое будущее и избежать трагедии все нового и нового впадания в иллюзорный обман. Эта жизнь – вот единственное время и место для нашей подготовки, а подготовиться по-настоящему мы можем только посредством духовной практики: вот неизбежное значение естественного бардо этой жизни. Как говорит Падмасамбхава:
   Теперь, когда бардо этой жизни начинается для меня,
   Я отброшу леность, для которой в жизни нет времени,
   Вступлю, не отвлекаясь ни на что, на путь слушания и слышания,
   размышления и созерцания, и медитации […]
   Теперь, когда я опять обладаю человеческим телом,
   Нет времени уму отклоняться от этого пути.


МУДРОСТЬ ОТСУТСТВИЯ ЭГО

Основами этого обучения являются так называемые «три орудия мудрости»: мудрость слушания и слышания; мудрость созерцания и размышления; и мудрость медитации. Они позволяют нам вновь пробудиться к сознаванию нашей истинной природы, с ними мы раскрываем и воплощаем радость и свободу того, чем мы истинно являемся, того, что мы называем «мудростью отсутствия эго».

ЭГО НА ДУХОВНОМ ПУТИ

   Представьте человека, который внезапно приходит в себя в больнице после дорожной аварии и обнаруживает, что у него полная амнезия. Внешне все цело: у него то же самое лицо и тело, органы чувств и ум не повреждены, но он абсолютно не помнит, кто он такой. Точно так же мы не можем вспомнить свою истинную идентичность, свою исходную природу. Лихорадочно, с истинным ужасом, мы кидаемся во все стороны и импровизируем другую идентичность, и цепляемся за нее с отчаянием человека, вечно падающего в бездну. Эта ложная и принятая в невежестве идентичность и есть «эго».

   Итак, эго – это отсутствие истинного знания о том, кем мы в действительности являемся, вместе с его результатом: обреченным цеплянием, во что бы то ни стало, за кое-как слепленный образ нас самих, за личность, которая неизбежно будет хамелеоном и обманщиком, вечно меняющимся, чтобы поддерживать ложь о своем существовании. По-тибетски, эго – дак дзин, что означает «цепляясь за себя». Эго определяют, как непрестанное движение цепляния за иллюзорное представление о «Я» и «мое», самом себе и другом, и все понятия, идеи, желания и действия, которые поддерживают эту ложную структуру. Такое цепляние с самого начала тщетно и обречено на неудачу, поскольку в нем нет ни основы, ни истины, и то, за что мы цепляемся, по своей природе не может быть схвачено. То, что мы вообще нуждаемся в том, чтобы цепляться, и продолжаем цепляться вновь и вновь, показывает, что в глубине своего существа мы знаем, что этой личности изначально не существует. И от этого тайного, нервирующего знания происходят все наши основные неуверенности и страхи.

   Целые жизни невежества привели нас к тому, что мы все свое существо отождествляем с эго. Его величайшая победа – в том, что оно обманом заставило нас верить, что его интересы – это наши интересы. Какая ирония, если понять, что в действительности именно от эго и его цепляния происходят все наши страдания. Но эго столь убедительно, а мы так долго верили в его обман, что мысль о том, что мы можем лишиться эго, нас ужасает. Эго нашептывает нам, что лишиться эго – значит потерять всю привлекательность, которая только есть в том, чтобы быть человеком, и стать бесцветным роботом или инвалидом с повреждением мозга, ведущим растительное существование.

   Эго блестяще играет на нашем основном страхе потери управления, страхе неизвестности. Мы можем говорить себе: «Мне действительно нужно было бы отказаться от эго, я так мучаюсь; но если я это сделаю, что со мной будет?»
   И тут слышится сладкий голосок эго: «Я знаю, что иногда я мешаю, и, поверь мне, я вполне пойму, если ты захочешь избавиться от меня. Но ты на самом деле этого хочешь? Подумай: если я уйду, то что с тобой будет? Кто будет присматривать за тобой? Кто будет защищать тебя и заботиться о тебе так, как я делало это все эти годы?»
   И даже если бы мы предельно понимали все это вранье эго, мы просто слишком боимся, чтобы отказаться от него: потому что без истинного знания природы нашего ума, или нашей истинной идентичности, у нас просто нет другого выбора.

   Но как только мы войдем в период духовного пути, который я называю «кухонной раковиной с грязной посудой», и учения начнут глубоко затрагивать нас, мы неизбежно столкнемся с истиной о себе. При этом разоблачении эго будут открываться его болезненные места и начнут возникать всевозможные проблемы. Этот момент подобен поставленному перед нами зеркалу, от которого мы не сможем отводить взгляд. Это зеркало совершенно ясно, но из него на нас глядит уродливое, угрожающее лицо – наше лицо. И мы начинаем восставать против этого, потому что ненавидим то, что видим; мы можем в гневе ударить по этому зеркалу, но оно лишь разобьется на сотни уродливых рож, и они по-прежнему будут пялиться на нас.

   Тогда мы начинаем возмущаться и горько жаловаться; а где же наше эго? О, оно стойко стоит рядом, поддерживая нас: «Ты совершенно прав, это невыносимо и чудовищно. Не терпи этого!» И пока мы завороженно слушаем его, оно продолжает подкидывать нам всевозможные сомнения и разгоряченные эмоции, подливая масла в огонь: «Разве ты не видишь, что это не то учение, что тебе нужно? Я все время тебе это говорило!”

   Но как бы сильно ни старалось эго блокировать ваш духовный путь, если вы действительно будете продолжать идти по нему и углубленно работать над практикой медитации, то начнете постепенно сознавать, насколько же вы были обмануты обещаниями эго: ложными надеждами и ложными страхами.

Постепенно вы начнете понимать, что как надежды, так и страхи являются врагами вашего покоя ума; надежды обманывают вас, оставляя пустоту и разочарование, а страхи парализуют вас, заточая в узкую темницу вашей ложной идентичности. Вы также начнете видеть, насколько всеобъемлющую власть имело эго над вашим умом, а в пространстве свободы, распахивающемся медитацией, когда вы на мгновение освобождаетесь от цепляния, вы взглянете на возвышенное раздолье вашей истинной природы. Вы осознаете, что в течение многих лет ваше эго, как сумасшедший мошенник, заваливало вас схемами, планами и обещаниями, которые никогда не были реальны и только привели вас к внутреннему опустошению. И когда, в беспристрастии медитации, вы рассмотрите это без какого-либо утешения или стремления скрыть от себя то, что вы обнаружили, то все эти схемы и планы откроются, как пустые, и начнут распадаться.

   Это не только разрушающий процесс. Ведь вместе с крайне точным и иногда болезненным осуществлением мошеннической и, по существу, преступной природы вашего эго (как и эго любого другого человека) возрастает чувство внутреннего простора, непосредственное познание «отсутствия эго» и взаимозависимости всего сущего, а также тот живой и щедрый юмор, что является признаком свободы.

   Благодаря тому, что вы при помощи дисциплины научились упрощать свою жизнь, и тем уменьшили возможности эго совращать вас, и благодаря тому, что вы практиковались во внимании медитации, и тем ослабили власть агрессии, цепляния и отрицательности над вашим целостным существом, для вас медленно сможет начать возникать мудрость вашего внутреннего зрения. И во всеоткрывающей ясности своего сияния это внутреннее зрение сможет отчетливо и прямо показать вам как тончайшие процессы работы вашего собственного ума, так и природу реальности.
Записан
Не важно, что написано. Важно - как понято.

СоняАвтор темы

  • Лесной чел
  • ***
  • Согласие +35/-0
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 996
  • СПАСИБО:
  • - Вы поблагодарили: 133
  • - Вас поблагодарили: 436
    • Форум Аримойя
Re: 2 Буддизм Тибета
« Ответ #41 : 19 Март 2019, 09:19:57 »

МУДРЫЙ РУКОВОДИТЕЛЬ

   Всю вашу жизнь в вас жило два человека. Один – это эго, болтливое, требующее, истерическое, выгадывающее; другой – сокрытое духовное существо, чей тихий голос мудрости вы слышали лишь изредка и почти не обращали на него внимания. Но со временем, когда вы все больше и больше прислушиваетесь к учениям, размышляете о них и включаете их в свою жизнь, ваш внутренний голос, ваша внутренняя, присущая вам мудрость распознавания, которую мы в буддизме называем «различающим сознаванием», пробуждается и становится все сильнее, и вы начинаете отличать ее руководство от различных неотступных и заманивающих голосов эго. И к вам начинает возвращаться память о вашей настоящей природе, со всем ее великолепием и уверенностью.

   Вы фактически обнаружите, что нашли в самом себе своего мудрого руководителя. И потому, что он знает вас насквозь – ведь он является вами – ваш руководитель в состоянии помочь вам, со все возрастающими ясностью и юмором, преодолевать все затруднения, создаваемые вашими мыслями и эмоциями. Ваш руководитель также может оказаться постоянно присутствующим, радостным, нежным, даже иногда поддразнивающим спутником, который всегда знает, что для вас лучше и что поможет вам находить все больше и больше выходов из вашей одержимости своими привычными реакциями и запутанными эмоциями. И в то время, как голос вашего различающего сознавания будет становиться все сильнее и яснее, вы начнете отличать его истину от различных обманов эго, и сможете слушать его с узнаванием и уверенностью. Чем чаще будете вы прислушиваться к этому мудрому руководителю, тем легче вы сможете самостоятельно изменять свои отрицательные настроения, видеть их насквозь и даже смеяться над ними – над абсурдными сценами и нелепыми иллюзиями, которыми они являются.
Постепенно вы обнаружите, что все быстрее и быстрее можете освобождаться от темных эмоций, которые правили вашей жизнью; способность к этому – самое великое чудо из всех остальных. Тибетский мистик Тертон Согьял сказал, что по-настоящему его не очень впечатляет кто-то, кто может превращать пол в потолок или огонь в воду. Настоящее чудо, сказал он, это если кто-то может освободить хоть одну отрицательную эмоцию.

   Итак, вместо резкой и отрывочной болтовни, которую вы всю свою жизнь слышали от эго, вы все более и более будете слышать в уме ясные указания этих учений, вдохновляющие, предостерегающие и направляющие вас на каждом повороте. Чем чаще вы будете к ним прислушиваться, тем больше вам будет дано руководства. Если вы будете следовать этому голосу вашего мудрого руководителя, голосу вашего различающего сознавания, и позволять эго впадать в молчание, то начнете ощущать присутствие мудрости, радости и блаженства – того, чем вы в действительности являетесь. Новая жизнь, совершенно отличающаяся от той, в которой вы маскировали себя, как ваше эго, начнется в вас. А когда придет смерть, вы уже овладеете при жизни управлением теми эмоциями и мыслями, которые в посмертных состояниях бардо приняли бы в противном случае ошеломляющую реальность.

   Когда ваша амнезия, забвение вашей идентичности, начнет излечиваться, вы наконец окончательно осознаете, что цепляние за себя, является основной причиной всех ваших страданий. Вы наконец-то поймете, как много вреда оно причинило как вам, так и другим, и осознаете, что дорожить другими, а не собой, наиболее благородно и наиболее мудро для человека. Это принесет исцеление вашему сердцу, исцеление вашему уму и исцеление вашему духу.
   Важно всегда помнить, что принцип отсутствия эго не означает, что сначала эго было, а затем буддизм с ним покончил. Напротив, это значит, что в первую очередь никакого эго никогда и не было. Сознавание этого и называется «отсутствием эго».

ТРИ ОРУДИЯ МУДРОСТИ

   Мастера советуют нам, что путь к открытию свободы, даваемой мудростью отсутствия эго, лежит через процесс слушания и слышания, созерцания и размышления, и медитации. Они советуют начать с того, чтобы вновь и вновь слушать эти духовные учения. В то время, как мы будем вновь и вновь их слушать, они будут постоянно напоминать нам о нашей сокрытой природе мудрости.. И в то время, как мы будем слушать учения, некоторые их положения и высказывания постепенно начнут затрагивать какие-то странные струны в нас, станут постепенно просачиваться воспоминания о нашей истинной природе, и медленно пробудится глубинное чувство соприкосновения с чем-то родным и невероятно знакомым.

   Слушание является гораздо более трудным процессом, чем может представить большинство людей; действительно слушать так, как это имеют в виду мастера, значит полностью отпустить самих себя, отпустить всю информацию, все представления, все идеи и все предрассудки, которыми набиты наши головы. Если вы будете действительно слушать учения, то те представления, что составляют настоящую помеху, единственное, что стоит между нами и нашей истинной природой, могут быть медленно и упорно стерты.

«Если ваш ум пуст, то он всегда готов ко всему; он открыт всему. В уме начинающего существует множество возможностей; в уме специалиста их немного». Ум начинающего – это открытый ум, ум наготове, и если мы будем действительно слушать с умом начинающего, то можем действительно начать слышать. Ведь если мы слушаем с молчащим умом, то истине учений представится возможность пронзить нас, делая все более поразительно ясным смысл жизни и смерти «Чем больше и больше вы слушаете, тем больше и больше вы слышите; чем больше и больше вы слышите, тем глубже и глубже становится ваше понимание».

   Итак, углубление понимания происходит посредством созерцания и размышления, второго орудия мудрости. Пока мы размышляем над тем, что слушали, оно постепенно начинает проникать в наш поток мыслей и насыщать нашу внутреннюю жизнь. По мере того, как размышление будет медленно разворачивать перед нами и делать все полнее то, что мы начинаем понимать разумом, и донесет это понимание от нашей головы до нашего сердца, события повседневной жизни станут все более и более тонко и непосредственно подтверждать истины этих учений.

   Третье орудие мудрости – медитация. После слушания учений и размышления о них, мы вводим в действие те откровения, которыми овладели, и применяем их, через процесс медитации, непосредственно к нашим потребностям повседневной жизни.

«Не принимайте по ошибке понимание за сознавание, а сознавание – за просветление». «Не питайте надежды на сознавание, но занимайтесь духовной практикой всю вашу жизнь».

   Все духовные учителя человечества говорили нам об одном и том же – цель жизни на этой земле состоит в достижении единства с нашей основной просветленной природой. То «дело», для которого «царь» послал нас в эту странную мрачную страну, состоит в постижении и осуществлении нашего истинного существа. Есть только один способ это сделать – пройти духовный путь, со всей стойкостью и разумностью, отвагой и решимостью, какие мы только в силах проявить, совершить преображение.
Записан
Не важно, что написано. Важно - как понято.

СоняАвтор темы

  • Лесной чел
  • ***
  • Согласие +35/-0
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 996
  • СПАСИБО:
  • - Вы поблагодарили: 133
  • - Вас поблагодарили: 436
    • Форум Аримойя
Re: 2 Буддизм Тибета
« Ответ #42 : 02 Апрель 2019, 10:46:34 »

АЛХИМИЯ ПРЕДАННОСТИ

Лучи солнца падают на все одинаково, но лишь там, где собраны увеличительным стеклом, они могут поджечь сухую траву. Когда всепроникающие лучи сострадания Будды собираются увеличительным стеклом вашей веры и преданности, тогда пламя благословений вспыхивает в вашем существе.
   
   Вначале эта преданность может не быть естественной или непроизвольной, и поэтому мы должны применять различные методы, помогающие достичь цели. В основном мы должны постоянно помнить о превосходных качествах учителя, особенно о его доброте к нам. По мере того, как мы будем снова и снова вызывать в себе доверие, высокую оценку своего гуру, и преданность к нему, придет время, когда простое произнесение его имени или мысль о нем будет пресекать наши обычные восприятия, и мы будем видеть его, как самого Будду.
   Видеть мастера не как человека, а как самого Будду, – это источник высочайшего благословения.

   По мере того, как эти восприятия становятся все более стабильными и действительными, может постепенно осуществляться то внутреннее чудо, которого ученики жаждали в течение многих жизней: они начнут естественно видеть, что они сами – вселенная, и все без исключения существа являются непосредственно чистыми и совершенными. Они наконец-то смотрят на реальность ее собственными глазами. Таким образом, мастер является путем, волшебным пробным камнем, для полного преображения каждого восприятия ученика.

Дакини – женское воплощение просветленной энергии.
 
ГУРУ-ЙОГА: СЛИЯНИЕ С УМОМ МУДРОСТИ МАСТЕРА
   
   Все, что нам нужно сделать, чтобы прямо получить помощь, – попросить. Разве Христос тоже не говорил: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит» (Матф. 7:7). Но просить нам оказывается труднее всего. Я чувствую, что многие из нас вряд ли знают, как просить. Порой, потому, что мы самонадеянны, иногда – потому, что не хотим искать помощи, иногда – потому, что ленивы, а иногда наши умы настолько заняты вопросами, отвлечениями и путаницей, что сама простота того, чтобы попросить, не приходит нам на ум.   Мы все так или иначе являемся нездорово пристрастившимися к сансаре; тот момент, когда нам может быть оказана помощь, наступает, когда мы признаем наше пристрастие и просто просим о ней.

   Большинство из нас нуждается больше всего в отваге и смирении, что позволили бы действительно попросить о помощи, из глубины сердца; попросить о сострадании просветленных существ, попросить об очищении и исцелении, попросить о способности понять смысл наших страданий и преобразовать их; на относительном уровне попросить о возрастании в наших жизнях ясности, покоя, способности к различению, и попросить о постижении абсолютной природы ума, которая происходит от слияния с бессмертным умом мудрости мастера.

   Не существует более быстрой, более трогающей душу или более сильной духовной практики для призывания помощи просветленных существ, для пробуждения преданности и сознавания природы ума, чем практика Гуру-йоги. Дилго Кхьенце Ринпоче писал: «Слова „Гуру-йога“ означают „слияние с природой гуру“, и в этой духовной практике нам даются методы, посредством которых мы можем слить свой собственный ум с просветленным умом мастера». Помните, что мастер-гуру воплощает кристаллизацию благословений всех будд, мастеров и просветленных существ. Поэтому призывать его или ее – призывать их всех; а сливать свой ум и сердце с умом мудрости вашего мастера – значит сливать свой ум с истиной и самим воплощением просветления.

   Внешний учитель непосредственно знакомит вас с истиной вашего внутреннего учителя. Чем больше вам открывается посредством его или ее учений и вдохновения, тем больше вы начинаете сознавать, что внешний и внутренний учителя нераздельны. И в то время, как вы сами постепенно открываете для себя эту истину, призывая ее вновь и вновь в практике Гуру-йоги, в вас рождается все углубляющееся доверие, благодарность, радость и преданность, посредством которых ваш ум и ум мудрости мастера действительно становятся неразделимыми. В указаниях по практике Гуру-йоги, составленных им по моей просьбе, Дилго Кхьенце Ринпоче написал:
   То, чем достигается великая чистота восприятия,
   И есть преданность, которая сияние Ригпы…
   Узнавая и помня, что моя Ригпа и есть мастер –
   Посредством этого, пусть твой ум и мой сольются воедино.

Дуджом Ринпоче писал:
   Жизненно важно вложить всю вашу энергию в Гуру-йогу, придерживаясь именно ее как жизни и сердца вашей духовной практики. Если вы не будете этого делать, то ваши медитации будут очень тусклыми, и, если вам даже и удастся добиться какого-то очень малого прогресса, все же конца не будет препятствиям, и в уме не возникнет никакой возможности истинного, подлинного сознавания. Но если вы будете горячо и с неподдельной преданностью молиться, то через некоторое время вам будет передано прямое благословение ума мудрости мастера, наделяя вас уникальным сознаванием, непередаваемым словами и родившимся в глубинах вашего ума.

   У этой практики Гуру-йоги есть четыре основных этапа:
 
   • призывание;
   • слияние вашего ума с мастером посредством его сущности сердца, мантры;
   • получение благословения или силы;
   • и объединение вашего ума с мастером и нахождение в покое природы Ригпы.

 
1.   Призывание

    Сидите спокойно. Из глубин вашего сердца призовите в небо перед вами воплощение истины в виде вашего мастера, святого или просветленного существа.
   Старайтесь видеть этого мастера или будду как живого, и таким сияющим и полупрозрачным, как радуга. Верьте, с полнейшим доверием, что все благословения и качества мудрости, сострадания и силы всех будд и просветленных существ воплощены в нем или в ней.

   Если вам трудно зримо представить мастера, вообразите это воплощение истины просто как существо света, или попытайтесь почувствовать его или ее совершенное присутствие тут, в небе, перед вами: присутствие всех будд и мастеров. Пусть вместо зримого представления вас наполнит все то вдохновение, радость и благоговение, что вы чувствуете. Просто верьте, что то присутствие, которое вы призываете, действительно здесь. Сам Будда сказал: «Кто бы обо мне ни подумал, я перед ним». неважно, если в начале вы не можете представлять зримо; важно чувствовать это присутствие в своем сердце и знать, что это присутствие воплощает благословения, сострадание, энергию и мудрость всех будд.

   Затем, расслабившись и наполнив свое сердце присутствием мастера, призовите его или ее очень сильно, всем своим сердцем и умом; воззовите внутренне к нему или к ней, с полным доверием: «Помоги мне, вдохнови меня очистить всю мою карму и отрицательные эмоции и осознать истинную природу моего ума!»
   Затем, с глубокой преданностью, слейте свой ум с мастером и пусть ваш ум находится в покое его ума мудрости. Делая это, полностью отдайтесь мастеру, говоря про себя нечто подобное: «Помоги мне сейчас. Позаботься обо мне. Наполни меня твоей радостью и энергией, твоей мудростью и состраданием. Прими меня в любящее сердце твоего ума мудрости. Благослови мой ум; вдохнови мое понимание». И тогда, «вне всяких сомнений, благословение войдет в ваше сердце».

   Когда мы выполняем эту практику, то это прямой, искусный и сильный способ, выносящий нас за пределы нашего ума в чистый предел мудрости Ригпы. Тут, как мы узнаем, открываем и подтверждаем, присутствуют все будды.
   Итак, ощущение живого присутствия Будды, и простое открывание вашего сердца и ума этому воплощению истины, действительно благословляет и преображает ваш ум. В то время, как вы призываете Будду, ваша собственная природа будды вдохновляется пробудиться и расцвести столь же естественно, как цветок в лучах солнца.
Записан
Не важно, что написано. Важно - как понято.

СоняАвтор темы

  • Лесной чел
  • ***
  • Согласие +35/-0
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 996
  • СПАСИБО:
  • - Вы поблагодарили: 133
  • - Вас поблагодарили: 436
    • Форум Аримойя
Re: 2 Буддизм Тибета
« Ответ #43 : 11 Апрель 2019, 07:12:39 »

Созревание и углубление благословения
 
   Итак, произнося мантру, поднесите свое сердце и душу в пламенной и однонаправленной преданности, и слейте, смешайте, соедините свой ум с Падмасамбхавой или вашим мастером. Постепенно вы почувствуете, как вы сами становитесь ближе к Падмасамбхаве, смыкая промежуток между вами и его умом мудрости. Медленно, через благословение и силу этой практики, вы обнаружите, что действительно ощущаете, как ваш ум преображается умом мудрости Падмасамбхавы и мастера: вы начнете распознавать их нераздельность. Подобно тому, как ваш палец, если вы опустите его в воду, будет мокрым, а если сунете в огонь – будет обожженным, так и если вы вложите свой ум в ум мудрости будд, он преобразуется в их природу мудрости. Постепенно ваш ум окажется в состоянии Ригпы, поскольку внутренняя природа ума и есть ни что иное, как ум мудрости всех будд. Это подобно тому, как если бы ваш обычный ум постепенно отмирал и растворялся, и открывалось ваше чистое сознавание, ваша природа будды, ваш внутренний учитель. Это и есть истинное значение «благословения» – преображение, в котором ваш ум выходит за свои пределы в состояние абсолютного.
   Это «созревание благословения» является сердцем и основной частью данной практики, которой вы должны посвящать больше всего времени при выполнении практики Гуру-йоги.

Наделение силой
 
   Теперь представьте, что тысячи ярких лучей света устремляются от мастера к вам, и проникают в вас, очищая, исцеляя, благословляя вас, наделяя силой и наполняя вас семенами просветления.
   Чтобы сделать вашу практику настолько насыщенной и вдохновляющей, насколько это возможно, вы можете представлять этот этап разворачивающимся в три стадии.

   На первой стадии ослепительный свет, чисто белого цвета, вырывается из лба мастера и входит в энергетический центр вашего лба, наполняя все ваше тело. Этот белый свет представляет благословение тела всех будд: он очищает всю отрицательную карму, которую вы накопили из-за негативных действий тела; он очищает тонкие каналы вашей психофизической системы; он дает вам благословение тела будд; он дает вам силы для практики видимого представления; и он открывает вас к сознаванию той сострадательной энергии Ригпы, природы ума, что проявляется во всем.

   На второй стадии поток рубиново-красного света сияет из горла мастера в энергетический центр вашего горла, наполняя все ваше тело. Этот красный свет представляет благословение речи всех будд: он очищает всю отрицательную карму, что вы накопили из-за приносивших вред речей; он очищает внутренний воздух вашей психофизической системы; он наделяет вас благословением речи будд; он дает вам силы для практики мантр; и он открывает вас к сознаванию сияния природы Ригпы.

   На третьей стадии из сердца мастера вырывается поток блистающе-синего света, цвета ляпис-лазури, вливаясь в энергетический центр у вашего сердца и наполняя ваше тело. Этот синий свет представляет благословение ума всех будд: он очищает всю отрицательную карму, что вы накопили из-за отрицательных действий вашего ума; он очищает творческую сущность, или энергию, вашей психофизической системы; он наделяет вас благословением ума будд; он дает вам силы для продвинутой практики йоги; и он открывает вас к сознаванию первичной чистоты сущности Ригпы.
   Знайте и чувствуйте, что теперь вы, через благословение, наделены бессмертным телом, речью и умом Падмасамбхавы, всех будд.


Пребывание в покое Ригпы
 
   Теперь позвольте мастеру раствориться в свете и стать единым с вами в природе вашего ума. Узнайте, без какого-либо сомнения, абсолютного мастера в этой, подобной небу, природе вашего ума. Где же еще могут быть все просветленные существа, как не в Ригпе, в природе вашего ума?

   В этом уверенном сознавании, в состоянии обширной и беззаботной легкости, вы покоитесь в тепле, славе и благословении вашей абсолютной природы. Вы добрались до исходной основы – первичной чистоты естественной простоты. И пока вы покоитесь в этом состоянии Ригпы, вы сознаете истинность слов Падмасамбхавы: «Ум сам по себе есть Падмасамбхава; нет духовной практики или медитации без этого».
если вы сможете в момент смерти уверенно объединить ваш ум с умом мудрости мастера и умереть в этом покое, то тогда все, я обещаю вам и заверяю вас, все будет хорошо.

   Итак, нашей задачей в жизни является практиковать это слияние с умом мудрости мастера вновь и вновь, так, чтобы оно стало столь естественным, что каждое действие – сидение, ходьба, еда, питье, сон, видение снов и пробуждение – начнет все более наполняться живым присутствием мастера. Медленно, в течение лет, полных сосредоточенной преданности, вы начнете познавать и сознавать, что все явления – это проявления мудрости мастера. Все ситуации жизни, раскроются, все более и более прозрачно, как непосредственные поучения и благословения мастера и внутреннего учителя.

   Преданность есть сущность пути, и если в нашем уме нет ничего, кроме гуру, и мы не чувствуем ничего, кроме пламенной преданности, то что бы с нами ни происходило, все воспринимается как его благословение. Если мы будем просто практиковать эту постоянную преданность, это само по себе будет молитвой. Когда все мысли пронизаны преданностью гуру, присутствует естественная уверенность, что подобное отношение поможет преодолеть любые ситуации. Все формы – это гуру, все звуки – молитва, и все, и грубые, и тонкие, мысли возникают как преданность. Все самопроизвольно освобождается в абсолютной природе, как узлы, развязываемые в небесах.

ВНУТРЕННЯЯ СУЩНОСТЬ

   Никто не может умереть без страха и в полной безопасности, пока не осознает истинную природу ума. Ведь только это осознание, постижение, углубленное в течение многих лет постоянной практики, может поддержать стабильность ума в кипящем хаосе процесса умирания. Из всех способов помочь людям осознать природу ума наиболее ясным, наиболее эффективным и наиболее подходящим к среде и потребностям настоящего времени является практика Дзогчен – самый древний и непосредственный поток мудрости в учениях буддизма и источник самих учений о бардо. Сотни тысяч людей в Индии, в Гималаях и Тибете достигли постижения и просветления посредством этой практики

   Так что же такое Дзогчен? Дзогчен – это состояние, именно перво-основное состояние, то состояние полной пробужденности, которое является сущностью сердца всех будд и всех духовных путей и вершиной духовной эволюции индивидуума. Дзогчен часто переводится, как «Великое Совершенство». Я предпочитаю не переводить его, потому что выражение «Великое Совершенство» имеет смысловой оттенок, говорящий о каком-то совершенстве, к достижению которого нам надо стремиться, о цели, лежащей в конце трудного и долгого пути. Но ничто не может быть дальше от истинного смысла Дзогчен: это уже самосовершенное состояние нашей первозданной природы, которое не нужно «совершенствовать», потому что оно всегда было, подобно небу, совершенным с самого начала.

   Все учения буддизма объясняются с использованием терминов «Основа, Путь и Плоды». Основа Дзогчена и есть это главное, первичное состояние, наша абсолютная природа, которая уже совершенна и всегда присутствует. «Ее не нужно искать вне себя, и она также и не что-то, чего у вас раньше не было и что теперь надо порождать в вашем уме».
 с точки зрения Основы – абсолюта – наша природа является такой же, как у будд, и на этом уровне нет вопроса о том, чтобы выполнять какое-то обучение или практику.
   Однако нам нужно понять, что будды пошли по одному пути, а мы – по другому. Будды узнали свою исходную природу и стали просветленными; мы не узнали этой природы и впали в путаницу. Учения называют такое положение дел «Одна Основа, Два Пути». Наша относительная запутанность состоит в том, что наша сущностная природа от нас действительно закрыта и нам нужно следовать учениям и выполнять практику, чтобы вернуться к истине: это Путь Дзогчен. В конце концов, осознать нашу исходную природу и означает достичь полного освобождения и стать буддой. Это Плод Дзогчен, и это действительно возможно достичь в течение одной жизни, если ищущий по-настоящему прилагает к этому свое сердце и свой ум.

   Учения Дзогчен подобны зеркалу, отражающему Основу нашей исходной природы с такой возвышающей и освобождающей чистотой, и такой безупречной ясностью, что они выступают и как защита для нас, не позволяющая нам попасть в ловушку какой-либо разновидности понимания, основанного на ложных понятиях, как бы они ни были тонки, или убедительны, или соблазнительны.

   В чем для меня заключено чудо Дзогчен? Все учения ведут к просветлению, но уникальность Дзогчен состоит в том, что, даже в относительном измерении духовных учений, язык Дзогчен никогда не загрязняет абсолют понятиями; он оставляет абсолют незапятнанным, во всей его нагой, динамической, величественной простоте, но при этом говорит о нем с каждым, чей ум открыт, столь графически, столь волнующе, что еще до того, как мы достигаем просветления, мы уже прикасаемся к сильнейшему видению великолепия пробужденного состояния.

Из распускающегося лотоса преданности, в центре моего сердца,
   Восстань, о сострадающий мастер, мое единственное прибежище!
   Пребывай как драгоценность в короне на макушке моей головы, мандалой великого блаженства,
   Пробуждая все мое внимание и сознавание!
Записан
Не важно, что написано. Важно - как понято.

СоняАвтор темы

  • Лесной чел
  • ***
  • Согласие +35/-0
  • Оффлайн Оффлайн
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 996
  • СПАСИБО:
  • - Вы поблагодарили: 133
  • - Вас поблагодарили: 436
    • Форум Аримойя
Re: 2 Буддизм Тибета
« Ответ #44 : 19 Апрель 2019, 17:42:57 »

ВИД

 «Если сознавать Вид означает сознавать природу ума, на что тогда похожа природа ума?»
Представьте небо, пустое, просторное, изначально чистое; сущность природы ума подобна этому небу.
Представьте солнце, светоносное, чистое, ничем не заслоненное и самопроизвольно присутствующее; природа ума подобна этому солнцу. Представьте, что это солнце равно светит на нас и на все сущее, проникая во всех направлениях; энергия природы ума, будучи проявлением сострадания, подобна этому свету: ничто не в силах затмить ее и она проникает повсюду.

   Вы также можете думать о природе ума, как о зеркале, обладающем пятью различными силами или «мудростями». Его открытость и простор – это «мудрость всеохватывающего пространства», чрево сострадания. Его способность точно отражать, в мельчайших деталях, все, что бы ни оказалось пред ним, – это «зеркальная мудрость». Его основополагающее отсутствие какого бы то ни было предпочтения любому из отражений – это «уравнивающая мудрость». Его способность четко, никак не путая, различать всевозможные различные явления – это «мудрость различения». А его потенциал, состоящий в том, что все в нем уже достигнуто, совершенно и самопроизвольно присутствует, – это «всесовершающая мудрость».

Как можно ознакомить с умом мудрости будд?
Представьте природу ума, как свое собственное лицо; оно всегда с вами, но вы не можете увидеть его без внешней помощи. Теперь представьте, что вы никогда раньше не видели зеркала. Ознакомление, производимое мастером, будет похоже на то, что вам вдруг поднесут зеркало, в котором вы в первый раз увидите отраженным свое собственное лицо.
Точно так же, как и ваше лицо, это чистое сознавание Ригпы не есть что-то «новое», что мастер дает вам и чего у вас до этого не было, и это также не есть что-то, что вы могли бы найти вне себя. Это всегда было вашим и всегда было с вами, но вы ни разу прямо не видели его, вплоть до этого поразительного момента. «природу ума, лик Ригпы, показывают в момент распада понятийного ума». В момент ознакомления мастер рассекает понятийный ум до основания, обнажая Ригпу и точно показывая ее истинную природу.

   Затем Патрул Ринпоче спросил его: «Видишь звезды там, в небе?»
   «Да».
   «Слышишь, собаки лают в монастыре Дзогчен?»
   «Да».
   «Слышишь, что я говорю тебе?»
   «Да».
   «Так вот, природа Дзогчен такая: просто такая».
   Ньошул Лунгток рассказывает, что случилось при этом:
   В это мгновение я ощутил чувство уверенного сознавания, пришедшего изнутри меня. Я оказался освобожденным от оков «это есть» и «это не есть». Я осознал первозданную мудрость, обнаженный союз пустоты и внутренне присущего сознавания. К этому сознаванию я был подведен его благословением, как сказал великий индийский мастер Сараха:
   Тот, в чье сердце вошли слова мастера, созерцает истину как драгоценный камень на своей ладони.

«На что этот момент похож – будто у вас с головы снимают колпак. Что за безграничный простор и облегчение! Это высшее видение: видение того, что не было видимо доселе». Когда вы «видите то, что не было видимо доселе», все открывается, расширяется, становится резким, ясным, кипящим жизнью, с чудесной и яркой свежестью. Кажется, будто с вашего ума слетает крышка, будто стая птиц внезапно взлетает с темного гнезда. Все ограничения растворяются и отпадают, как будто срывается печать.
   Представьте, будто вы жили в доме на вершине горы, которая сама была на вершине всего мира. И вот внезапно все здание, ограничивающее ваш взгляд на окружающее, исчезло, и вы можете видеть все вокруг, как то, что внутри, так и все, что снаружи. Но тут нет «чего-то», что можно было бы видеть;
то, что происходит, вообще не может быть сравнено ни с чем обычным; это совершенно полное, беспрецедентное, совершенное видение.

   Когда вы, вдохновленные Видом, естественно приходите в это состояние медитации, вы можете долго оставаться в нем без каких-либо особых усилий и не отвлекаться. Тут нет ничего, называемого «медитацией», что требовалось бы сохранять или поддерживать, поскольку вы находитесь в естественном потоке мудрости Ригпы. И когда вы в нем, то вы сознаете, что таким он всегда был и есть. Когда сияет мудрость Ригпы, не может остаться ни тени сомнения и возникает, прямо и без усилий, глубокое и полное понимание.
   Вы обнаружите, что все образы, которые я привел, и метафоры, которые я пытался использовать, сольются в одно всеохватное переживание истины. В этом состоянии заключается и преданность, и сострадание, и все мудрости, и блаженство, и ясность, и отсутствие мыслей, но все это не изолированно, а слито и неразрывно связано в одном ощущении. Этот момент и есть момент пробуждения. Глубокое чувство юмора поднимается изнутри, и вы улыбаетесь, изумляясь тому, насколько не соответствовали истине все ваши прежние понятия и идеи о природе ума.
   Из этого возникает и растет чувство огромной и непоколебимой уверенности и убежденности, что «это оно». Больше нечего искать, не нужно ни на что иное надеяться. Эту уверенность в Виде приходится углублять при каждом последующем взгляде на природу ума и стабилизировать посредством постоянных занятий медитацией.
   

МЕДИТАЦИЯ

   Что же тогда в Дзогчене медитация? Это просто пребывание в покое, без отвлечений, в Виде, как только с ним ознакомлен. Дуджом Ринпоче описывает это так:
   Медитация состоит в том, чтобы быть внимательным к такому состоянию Ригпы, свободным от всех умственных конструкций, в то же время оставаясь полностью расслабленным, без какого-либо отвлечения или цепляния. Ибо сказано: «Медитация не в стремлении, а в постепенном становлении принятым в нее».

   Вся цель практики медитации Дзогчен состоит в том, чтобы упрочить и стабилизировать Ригпу, и дать ей вырасти до полной зрелости. Обычный ум, ум привычек, со своими проекциями, крайне силен. Он продолжает возвращаться и легко завладевает нами, когда мы невнимательны или отвлечены. «сейчас наша Ригпа – как младенец, затерянный на поле битвы сильных мыслей, возникающих в нас». Я люблю говорить, что мы должны вначале нянчить свою Ригпу, как младенца, в безопасном окружении, предоставляемом медитацией.

   Если медитация состоит в простом продолжении потока Ригпы после ознакомления с ней, то как нам узнать, когда это Ригпа, а когда – нет?
«Если ты в неизменном состоянии – это Ригпа». Если мы ничего не придумываем и никак не манипулируем своим умом, но просто находимся в покое в неизменном состоянии чистого и незатронутого сознавания, тогда это и есть Ригпа. Ригпа – это состояние, в котором более нет никаких сомнений; здесь в действительности нет ума, чтобы сомневаться: вы прямо видите. Если вы находитесь в таком состоянии, то вместе с самой Ригпой в вас возникает полная, естественная уверенность и доверие, и поэтому вы знаете.

   Сущность практики медитации Дзогчен охватывается следующими четырьмя указаниями:
 
   • Когда одна мысль прекратилась, а следующая еще не возникла, в этом промежутке, посередине, разве не присутствует сознание текущего момента; свежее, девственное, не измененное сколько-нибудь понятием, светоносное, неприкрытое сознавание? Так вот это и есть Ригпа!
   • Но так не длится вечно, потому что вдруг возникает другая мысль, не правда ли? Это сияние, испускаемое самой этой Ригпа.
   • Но если вы не узнаете этой мысли как того, чем она в действительности является, в тот самый момент, как она возникнет, то она превратится в просто еще одну обычную мысль, как все прежние. Это называется «цепью иллюзий» и является корнем сансары.
   • Если же вы способны распознать истинную природу этой мысли, как только она возникнет, и оставите ее в покое, никак ей не следуя, то тогда любые мысли, какие бы ни возникали, будут автоматически растворяться, возвращаясь в обширное пространство Ригпы и освобождаясь.
 
   Ясно, что нужна целая жизнь практики, чтобы понять и осознать всю полноту и величие этих четырех глубоких, но и простых указаний, и здесь я могу только дать вам слегка почувствовать, что такое медитация в Дзогчен.

   Наверное, самое важное состоит в том, что медитация Дзогчен становится непрерывным потоком Ригпы, как река, постоянно движущаяся днем и ночью беспрестанно. Это, конечно, идеальное состояние, потому что таким пребыванием в покое и без отвлечений, в Виде, после того, как с ним проведено ознакомление и он узнан, вознаграждаются годы усердной практики.
   Медитация Дзогчен обладает тонкой силой, позволяющей ей справляться со всем, что возникает в уме, и дает присущий только ей взгляд на это.
Все, что бы ни возникало, рассматривается в своей истинной природе, не как отдельное от Ригпы, и не как враждебное ей, но в действительности не что иное – и это очень важно – как ее «сияние, испускаемое ею самой», проявление самой ее энергии.

   Скажем, вы оказываетесь в состоянии глубокого покоя; часто оно не длится очень долго, и всегда появляется мысль или движение, как волна в океане. Не отвергайте это движение и не особенно цепляйтесь за этот покой, но продолжайте длить поток своего чистого присутствия.

Это всепроникающее покойное состояние вашей медитации и есть сама Ригпа, а все, что бы ни возникло, – сияние, испускаемое самой Ригпой. Это сердцевина и основа практики Дзогчен. Один из способов представить себе это – вообразить, будто вы возвращаетесь по солнечным лучам к Солнцу: вы тут же прослеживаете то, что возникает, обратно к самому его корню, к основе Ригпы. И поскольку вы воплощаете стойкую стабильность Взгляда, вы больше не обманываетесь и не отвлекаетесь всем, что бы ни возникало, и поэтому не можете стать жертвой иллюзии.

   Конечно, в океане встречаются и бурные, а не только слабые волны: приходят и сильные эмоции, такие, как гнев, желание, ревность. Тот, кто практикует медитацию по-настоящему, узнает в них не беспокойство или препятствие, но великую возможность. Тот факт, что вы реагируете на такие проявления привычными склонностями привязанности или отвращения, является знаком, что вы не только отвлечены, но также, что вы уже не имеете узнавания и потеряли основу Ригпы. Когда мы реагируем так на эмоции, то это наделяет их силой и еще туже связывает нас цепями иллюзии. Великий секрет Дзогчен состоит в том, чтобы, как только они возникнут, сразу ясно увидеть, чем они являются: живым и электризующим проявлением энергии самой Ригпы. По мере того, как вы постепенно обучаетесь этому, даже наиболее яростным эмоциям не удается захлестнуть вас, и они растворяются, подобно тому, как бешеные волны вздымаются и вновь опадают в покой океана.

   Медитирующий открывает – и это совершенно новое прозрение, чью мощь и тонкость невозможно переоценить, – что бурные эмоции отнюдь не обязательно сметают вас и увлекают обратно в водовороты ваших собственных неврозов, но что их действительно можно использовать для того, чтобы углубить, упрочить, оживить и укрепить Ригпу. Их бурная энергия питает пробужденную энергию Ригпы. Чем сильнее и пламенней эмоция, тем больше укрепляется Ригпа. Я считаю, что этот уникальный метод Дзогчен обладает необычайной силой и может освободить даже наиболее внедрившиеся, глубоко укоренившиеся эмоциональные и психологические проблемы.

   В Дзогчене основная, внутренне присущая всему природа всего сущего называется «Светоносность Основы», или «Мать-Светоносность». Она проницает все, что мы испытываем, и потому является также и внутренней, присущей природой тех мыслей и эмоций, что возникают в нашем уме, хотя мы этого и не распознаем. Когда мастер знакомит нас с истинной природой ума, состоянием Ригпа, то это подобно тому, будто он вручает нам главный ключ. Мы в Дзогчене называем этот ключ, который откроет нам двери полного знания, «Светоносность Пути», или «Дитя-Светоносность».
Светоносность Основы и Светоносность Пути, конечно, в своей основе являются одним и тем же и различаются таким образом только для объяснения и практики. Но как только мы, посредством ознакомления, проведенного мастером, получаем ключ Светоносности Пути, мы можем по своему желанию использовать его, чтобы открыть дверь во внутреннюю, присущую ей, природу реальности.

Это открывание двери называется в Дзогчен «встречей Светоносности Основы и Светоносности Пути», или «встречей Матери-Светоносности с Дитем-Светоносностью». По-другому выразить это же можно, если сказать, что как только возникает мысль или эмоция, так Светоносность Пути-Ригпа тут же узнает в ней то, чем она является, узнает присущую ей природу, Светоносность Основы. В этот момент узнавания две Светоносности сливаются воедино, и мысли с эмоциями освобождаются в самой своей основе.

   Существенно важно при жизни совершенствовать эту практику слияния двух светоносностей и самоосвобождения всего, что возникает, поскольку в момент смерти, для всех без исключения, происходит следующее: Светоносность Основы показывается во всем своем великолепии и несет с собой возможность полного освобождения, – если, и только если, вы научились узнавать ее.

Теперь, наверное, уже ясно, что это слияние светоносностей и самоосвобождение мыслей и эмоций и есть медитация на ее наиболее глубинном уровне. Фактически, такой термин, как «медитация», не очень подходит для практики Дзогчен, поскольку он, в конечном счете, означает медитирование «на» чем-то, тогда как в Дзогчен все является только и вечно Ригпой. Так что здесь нет вопроса о медитации вне простого пребывания в чистом присутствии Ригпы.
   Единственное слово, которое, возможно, могло бы это описать, это «немедитация». Мастера говорят, что в этом состоянии, если даже ищешь иллюзию, ее нет. Если вы будете искать обычные камешки на острове из золота и драгоценных камней, вы не сможете найти их там. Когда Вид постоянен, и поток Ригпы неиссякаем, а слияние двух светоносностей непрерывно и самопроизвольно, то все возможные иллюзии освобождаются в самом своем корне, и все ваше восприятие беспрерывно возникает как Ригпа.

   Мастера подчеркивают, что для того, чтобы стабилизировать Вид в медитации, в первую очередь существенно важно выполнять эту практику в специальном окружении уединенного убежища, где есть все благоприятные условия; среди же отвлечений и дел мира, как бы вы много ни медитировали, истинное переживание не родится в вашем уме. Во-вторых, хотя в Дзогчен не проводится различия между медитацией и повседневной жизнью, но, пока вы не нашли истинной стабильности посредством выполнения этой практики в правильных сессиях, вы не сможете включить мудрость медитации в переживания повседневной жизни. В-третьих, даже когда вы выполняете эту практику, вы должны быть способны придерживаться непрерывного потока Ригпы с уверенностью Взгляда; но, если вы неспособны продолжать этот поток во все времена и во всех ситуациях, сливая свою практику с повседневной жизнью, она не послужит вам, когда возникнут неблагоприятные обстоятельства, и вы будете обмануты иллюзиями мыслей и эмоций.
Записан
Не важно, что написано. Важно - как понято.